260824 聖經是說我們和神的邏輯推導相同，那麼不同點在那裏？ (旋風著)

    我們先來看創世記的經文怎麼說？「耶和華神說：「那人已經與我們相似，能知道善惡。…」」(創世記 3:22, 和合本) 當我們說到兩者相似時，一定有相同的地方和不同之處，要不就是完全相同或是完全不同。祂是說現在那人與我們相似，那麼以前就是相同的，這是因為「神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。」(創世記 1:27) 在起初創造時，他們的眼睛未開，和神的形像相同，神的標準就是他們的標準，因此相同。

           我們現在來看改變在那裏？當他們不順服神而犯罪時，「他們二人的眼睛就明亮了，…」(創世記 3:7) 於是他們就和神相似了。相似點在那裏，就是「…能知道善惡。…」(創世記 3:22) 除去這一點，其餘的部份還是相同的。我們知道，邏輯有兩個部份，就是邏輯推導和作為輸入的公理，邏輯推導是客觀的，不會因為他們的眼睛明亮而改變，所以聖經是說我們和神的邏輯推導相同。那麼惟一因眼睛明亮而有的改變，就是他們自己能知道善惡，也就是說，他們有了自己的標準來判斷善惡， 不再有和神的一致標準。在邏輯上那一致的標準，就是在神形像中的神的公理。

           當眼睛明亮後，各人就有了自己的標準(看見)，我們稱之為個人可變的公理(或簡稱為個人公理)，作為他們在邏輯上的決定如何做事的輸入點。因個人可變的公理不同，雖然邏輯推導是相同的，還是會因有個人不同的可變的公理的輸入，而對同一件事產生不同的決定，這就是邏輯。

     個人的公理是可以改變的，看到這點，我們就先從一個簡單而沒有別的因素介入的例子開始，來進一步闡述邏輯，也就是開始時簡單的問，殺人是不是惡的？一般人在個人的公理中認為殺人是惡的，就因此而不殺人。但對食人族而言，殺不同族的人是善的，他們的邏輯推導要他們做善的事，就因此有個人可變的公理而殺不同族的人。又譬如說，一個精神有病的人，他個人的公理會瞬息萬變， 雖然邏輯推導是相同的，但因輸入的不同，而在不同的時候就會有不同的決定。

     神有絕對的主權，祂可以隨時隨地開我們的眼睛，當神開我們的眼睛時，我們能看見更多的事情，個人的公理會因此而改變。譬如說，當「以利沙禱告說：「耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。」耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」(列王紀下 6:17) 那少年人原來的個人公理中沒有滿山的火車火馬圍繞以利沙，現在他知道的確是有了，他個人的公理就更新改變了，新的個人公理就包括了滿山有火車火馬圍繞以利沙。

     既然我們和神的邏輯推導相同，那麼很明顯的，不同點就是在個人的公理和神的公理不同。舉個例子來說，神可以隨時隨地行神蹟，而我們最多是行神蹟的管道。但因為我們和神的邏輯推導相同，神就可以用開我們的眼睛來引導我們，去改變我們個人的公理，而導致有不同的決定。