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    我們首先在前言中提醒大家，耶穌說讀經的目的是要得生命。也複習一下為什麼說聖經所講唯一的方法是用啓示帶領讀經。啓示是可以由禱告求的，是我們所不能做的。我們也舉了一個舊約的例子，看到了眼睛非要神開不可，我們才能正確的看見。接著我們所要强調的是我們必須主動的願意去做該做的事，這是一個實際的方法，因為只要一個人願意，都可以做得到。這方法有三點，就是：第一是不要把聖經白紙黑字寫的字打折扣；第二是要用邏輯；第三是必須用到聖經的一致性，也就是神透過聖經告訴我們是一致的。關於這三點，我們都用例子來說明。最後我們透過啓示錄 15 章的逐句解釋，看到了這三點是如何運用的。譬如說，在第三節中談到那些勝了獸和獸的像的人時，想到了得勝者，在邏輯上看到了「一次得救永遠得救」的概念。在講到聖經的一致性時，我們看到了神的公平，那些僅僅「一次得救永遠得救」的基督徒是不能進新耶路撒冷城的。這和一些人的想法不同，但我們不是要標新立異，因為依照這三點，就看見了聖經是這樣說的。 1.    前言: 聖經教導我們如何讀經？        耶穌在約翰福音 5:39-40 說得很清楚，讀經的目的是要得生命：『你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』有些人對聖經可以滾瓜爛熟，卻仍然可以不信主，所以得到一些聖經的知識絕對不是讀經的目的，但卻是相當多人一不小心就犯這樣的錯誤！        聖經所說唯一的讀經方法是要「啓示帶領查經」。詳細的解說可在 [1] 找到，我們現在只簡單的複習一下為什麼這樣說。在路加福音 24:45 說得很清楚，沒有『…耶穌開他們(包括彼得)的心竅，使他們能明白聖經，』他們是不可能瞭解聖經的。我們現在不可能被耶穌親自開心竅，但我們有內住的的聖靈，三位一體的聖靈可以用啓示使我們能明白聖經。這就如保羅所說，他所知道的是從啓示來的：『因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啓示來的。』(加拉太書 1:12)         啓示不全是超自然的，聖靈常常藉著別人的話去啓示聖經的真理。這就猶如保羅在見到大光後，主差遣亞拿尼亞告訴他一些事情，而不是主親自告訴他。(參使徒行傳 9:10-19) 也只有啓示才能做到彼得有資格說的，「不要強解聖經」。(參彼得後書 3:15-16) 雖然啓示是我們自己不能做的，但是可以祈求的，如保羅的禱告：『求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啓示的靈賞給你們，使你們真知道他。』(以弗所書 1:17)        神有絕對的主權，沒有祂開我們的眼睛，我們是看不到的，在舊約中有一個這樣的例子。在列王紀下第六章中，以利沙看到火車火馬，但他不能開他僕人的眼睛，於是『以利沙禱告說：「耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。」耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。』(列王紀下 6:17)        啓示是我們在讀經中不能自己做的，要神的憐憫，是神主動的，而我們只能被動。所以在這裏要提出一個實際的方法，因為只要一個人願意，都可以做得到。我們表示了主動的願意和神同工，相信祂一定會照著祂的話做，因為聖經真是神所默示的。簡而言之，我們是主動的被動。 2. 我們應該主動的願意做的事        這是一個實際的方法，因為每一點都是我們能做得到的，問題在於我們願不願意這樣做。第一點是不要把聖經白紙黑字寫的話打折扣。第二點是正確的使用邏輯。第三點是要加上聖經的一致性，也就是神透過聖經告訴我們是一致的。我們以下就舉例說明這三點。        第一點是不要把聖經白紙黑字寫的話打折扣。『聖經都是神所默示的，…』(提摩太後書 3:16) 雖然保羅寫那句話時不是整本的新約都已經有了(如啓示錄)，但基督徒相信整本聖經都是神所默示的。也只有這樣，才有可能不創造一個不是聖經所講的神。        聖經是神所默示的，所以從聖經的角度看就是從神的角度看。但是聖經不是記載所有的事情，如約翰福音選擇神蹟的標準就是，『但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。』(約翰福音 20:31) 所以從神的角度看廣多了，不是只從聖經的角度看。讀經的時候不要隨便劃等號。其實聽別人的話也要如此。譬如說，好心的提醒別人不要做一件事情，卻常常被那個人認為是責備那人已經做了那事情。沒有一個(對啓示錄的七個教會都說的)能聽的耳，是不能被提醒的，因為一方面是沒有用，另方面也是可以避免爭論。        我們再舉一個說明從人的角度看和從神的角度看的大大不同的例子。在保羅見大光前，絕對有熱心，但他是從人的角度看，讀錯了，以致於到迫害基督徒的地步。見大光之後，他得到了啓示，這是從神的角度看事情，神也大大的使用他。        不要把聖經白紙黑字寫的話打折扣是不容易做到的。我們舉一個羅馬書 8:29 的例子，『因為他預先所知道的人，就預先定下效法(模成)他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。』很明顯的，這裏說到同時有預知和預定。但是馬丁路得說只有預知，而喀爾文說只有預定，如果以聖經作為絕對標準，這兩個人在這一點上都是錯的，結果是到現在這麼多年了，還為那個是對的在爭論！        事實上，聖經明講，當一個人被人認為很屬靈而犯了錯誤時，影響是非常大的。我們都知道所羅門建聖殿，但『所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衞誠誠實實地順服耶和華他的神。…所羅門為摩押可憎的神基抹和亞捫人可憎的神摩洛，在耶路撒冷對面的山上建築邱壇。』(列王紀上 11:4-7) 可能是沒有人敢動這樣的錯誤，一直到猶大快滅亡時，約西亞才解決了這問題。『從前以色列王所羅門在耶路撒冷前、邪僻山右邊為西頓人可憎的神亞斯她錄、摩押人可憎的神基抹、亞捫人可憎的神米勒公所築的邱壇，王(約西亞)都污穢了，又打碎柱像，砍下木偶，將人的骨頭充滿了那地方。』(列王紀下 23:13-14) 同樣的理由，我們實在要分辨話語是不是從神來的，或只是從人來的，這點是非常重要的。       Continue reading “2039 透過啓示錄第15章看讀經時該做的事 (旋風著)“

First, we’ll remind in the preface that the purpose of reading the Bible is to have life according to Jesus. We then review why we say the Bible tells us that the only way to read the Bible correctly is through revelation to lead the Bible study. Revelation is something that we cannot do, butContinue reading “1039 Looking at what we should do through Revelation 15 (by Whirlwind)“

     首先我们看看在约翰福音的第五个神迹，在海上行走。类似的记载在马可福音有，也说到他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽。在马太福音还提到了彼得行在海上的事，他本是在信心中做，看环境就会因小信而沈下去。我们会接着做一个相应的见证和看到了其中的圣灵的工作。最后我们来看医治生来是瞎子的神迹，约翰福音的第六个神迹。约翰福音第九章一开始就叙述了神迹的本身，我们看见了生病不一定是因为罪，受苦难可能是因为要看见神的荣耀。我们再次看见了善事是随时可做的。也看见了要能为主基督站立是不容易的，不能更看重人的荣耀过于神的荣耀。这瞎子亲身经历过这样的神迹怎能不信呢？我们实在应该祈求我们属灵的眼睛被开启。 1. 在海面上行走的神迹: 约翰福音的第五个神迹                我们先看看神迹的本身，『到了晚上，他的门徒下海边去，上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。忽然狂风大作，海就翻腾起来。门徒摇橹约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。耶稣对他们说：「是我，不要怕！」门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。』(约翰福音 6:16-21)                在马可福音有类似的记载，『耶稣随即催门徒上船，…到了晚上，船在海中，耶稣独自在岸上，看见门徒因风不顺，摇橹甚苦。夜里约有四更天，就在海面上走，往他们那里去，意思要走过他们去。…耶稣连忙对他们说：「你们放心，是我，不要怕！」于是到他们那里上了船，风就住了，他们心里十分惊奇。这是因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽。』(马可福音 6:45-52) 圣经说到的愚顽 (G4456)，只在五个地方出现，请自己去查一下。                其实马太福音也讲了同一件事，不过加了彼得的事情，『耶稣随即催门徒上船，…那时，船在海中，因风不顺，被浪摇撼。夜里四更天，耶稣在海面上走，往门徒那里去。…耶稣连忙对他们说：「你们放心，是我，不要怕！」彼得说：「主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。」耶稣说：「你来吧！」 彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去；只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：「主啊，救我！」耶稣赶紧伸手拉住他，说：「你这小信的人哪，为甚么疑惑呢？」他们上了船，风就住了。在船上的人都拜他，说：「你真是神的儿子了。」』(马太福音 14:22-33)             请注意，这里提到了彼得能行在海上的事，他本是在信心中能做的，看环境就会沈下去，我们也看见了信心的确会是只有小信的。可见我们是要凭信心而不是凭眼见，接着我们会做一个相应的见证。我们也知道门徒是看见了信的，没有看见而信的是有福的，就如约翰福音 20:29 所说：『耶稣对他(多马)说：「你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！」』。 2. 相应的见证和圣灵的工作                应该大约是 7/29/2012 晚，你们听完了见证就可知道为什么我知道大概的时间了。那时我已经带着更正双重影像的眼镜了，突然有一个意念告诉我去戴旧眼镜，那眼镜度数差不多，但没有双重影像的更正。我决定要试试，戴旧眼镜居然没有看到双重影像。心想已经历过一些神迹，这应该又是一个神迹，马上决定去看了配眼镜的医生。他告诉我说仪器说我有双重影像，可是我真的看不见双重影像，我读测试的字母也对。这对他是不容易的，我看不到双重影像而仪器说我有。经过我不断的请求，虽然我那时也有老花，他最后同意了让我配一副没有更正双重影像的，连老花也没有的新眼镜。                在我带了这没有更正双重影像的新眼镜后，约半年之久，我没有看见双重影像，然后我就突然的看到双重影像了。只好回到医生那儿重配带更正双重影像的眼镜，从此以后，我们一直在追恶化的双重影像，就是开始约能戴眼镜半年之久，度数差不太多，但双重影像愈来愈糟。因此我想，我以为是神迹的想法一定是错了，我做错了决定，去要求医生给我配了没有更正双重影像的眼镜，仪器是不骗人的，告诉我有双重影像啊！心想，这是邪灵的工作。这情形一直继续到一个我没有办法解释的现象发生，有相当长的一段时间这件事才发生的，因为有预知，知道撒但不能做，才知道真是神迹，心中也就安定下来了。我就不多解释这事件了，因为我自己本来也不知道，知道以后也试过解释给别人听，别人不知道我所领受的，真是不造就人，虽然我趋向于说神做的事情，也觉得现在不如不说了，也因此至少有三个人同意这是神迹。                在知道是神迹后，实际的情况却是愈来愈糟，先是换眼镜更频繁了，到一年要换三次，至最终因双重影像太糟而不能戴眼镜。其后还有一次没戴的眼镜去看过另一位眼科医生，只是度数差不多而双重影像更糟，他说如果我不戴眼镜，度数这么深是合法的瞎子。不是说我什么都看不到，只是看得很不清楚，像人这么大的东西我是不会撞到的，所以还是可以在某些人行道上行走的。我现今不能戴眼镜已约三年了，刚开始时，到 50 吋的电视前只有一个手掌的距离都看不清楚，现在一个手臂的距离都比最初时要清楚多了！虽是时好时坏，但总体来说是往好的方向走，只不知最后会在何时、停在何处而已？                在这中间又发生了一个小插曲，就是我被激动去打电话给配眼镜医生的办公室要我的纪录，最后决定打了这电话，要到了所有能要到的纪录。也因为打了这电话，才知道配眼镜的医生只要保存纪录七年，而不是如一般医生要十年。我打电话拿到纪录看后，才知道再隔一段时间，我就不会从纪录上看到发生的事情了，也就是从有更正双重影像的眼镜，到没有更正的眼镜，再回到有更正的。所以我现在对所有发生的事情都有纪录，这就说明了为什么我知道大约发生的时间。但有两件事情我不能证明，就是我在脑中被告知去试戴旧眼镜的事和去打电话，因此你必须相信我不在说谎，才会相信这些事发生过。属灵的事情就是这样，必须要在信心里面，一定有些事情不能用可见的证据证明的。如果有人告诉你，他能在逻辑上证明神的存在，你就知道这是不可能的，一定在有些地方错了。神比我们不可相比的大，理论上怎么可能由一个人在逻辑上证明出神的存在呢？祂有绝对的主权，祂若不愿意，人又奈何？             圣经是神所默示的，祂保守祂的话，圣经中有许多的应许，问题是我们是不是真的相信？圣经明确的说，有些事是不能说的，譬如，『七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说：「七雷所说的你要封上，不可写出来。」』(启示录 10:4) 又譬如保罗虽没有说他被提到三层天，但他说：『我认得这人，或在身内、或在身外，我都不知道，只有神知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。』(哥林多后书 12:3-4) 对我来说，这通电话让我相信是圣灵要我分享这见证。如果祂不要，就跟本不必激动我去打那通电话，只要等时间过去，我就不会有任何纪录了。也是在准备这次的专题查经时，我突然意识到彼得在水上行走的事不是和我遇见的相似吗？我不是看到双重影像日益变坏的环境就跌倒了吗？我们要凭信心而不看环境或眼见。 3. 医治生来是瞎子的神迹: 约翰福音的第六个神迹                Continue reading “3038 在海上走和相应的见证、及医治生来是瞎子的 (旋风着)“

    首先我們看看在約翰福音的第五個神蹟，在海上行走。類似的記載在馬可福音有，也說到他們不明白那分餅的事，心裏還是愚頑。在馬太福音還提到了彼得行在海上的事，他本是在信心中做，看環境就會因小信而沈下去。我們會接著做一個相應的見証和看到了其中的聖靈的工作。最後我們來看醫治生來是瞎子的神蹟，約翰福音的第六個神蹟。約翰福音第九章一開始就敘述了神蹟的本身，我們看見了生病不一定是因為罪，受苦難可能是因為要看見神的榮耀。我們再次看見了善事是隨時可做的。也看見了要能為主基督站立是不容易的，不能更看重人的榮耀過於神的榮耀。這瞎子親身經歷過這樣的神蹟怎能不信呢？我們實在應該祈求我們屬靈的眼睛被開啓。 1. 在海面上行走的神蹟: 約翰福音的第五個神蹟           我們先看看神蹟的本身，『到了晚上，他的門徒下海邊去，上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裏。忽然狂風大作，海就翻騰起來。門徒搖櫓約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。耶穌對他們說：「是我，不要怕！」門徒就喜歡接他上船，船立時到了他們所要去的地方。』(約翰福音 6:16-21)           在馬可福音有類似的記載，『耶穌隨即催門徒上船，…到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上，看見門徒因風不順，搖櫓甚苦。夜裏約有四更天，就在海面上走，往他們那裏去，意思要走過他們去。…耶穌連忙對他們說：「你們放心，是我，不要怕！」於是到他們那裏上了船，風就住了，他們心裏十分驚奇。這是因為他們不明白那分餅的事，心裏還是愚頑。』(馬可福音 6:45-52) 聖經說到的愚頑 (G4456)，只在五個地方出現，請自己去查一下。           其實馬太福音也講了同一件事，不過加了彼得的事情，『耶穌隨即催門徒上船，…那時，船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裏四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裏去。…耶穌連忙對他們說：「你們放心，是我，不要怕！」彼得說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。」耶穌說：「你來吧！」 彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裏去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊着說：「主啊，救我！」耶穌趕緊伸手拉住他，說：「你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？」他們上了船，風就住了。在船上的人都拜他，說：「你真是神的兒子了。」』(馬太福音 14:22-33)        請注意，這裏提到了彼得能行在海上的事，他本是在信心中能做的，看環境就會沈下去，我們也看見了信心的確會是只有小信的。可見我們是要憑信心而不是憑眼見，接著我們會做一個相應的見証。我們也知道門徒是看見了信的，沒有看見而信的是有福的，就如約翰福音 20:29 所說：『耶穌對他(多馬)說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！」』。 2. 相應的見証和聖靈的工作           應該大約是 7/29/2012 晚，你們聽完了見証就可知道為什麼我知道大概的時間了。那時我已經帶著更正双重影像的眼鏡了，突然有一個意念告訴我去戴舊眼鏡，那眼鏡度數差不多，但沒有双重影像的更正。我決定要試試，戴舊眼鏡居然沒有看到双重影像。心想已經歷過一些神蹟，這應該又是一個神蹟，馬上決定去看了配眼鏡的醫生。他告訴我說儀器說我有双重影像，可是我真的看不見双重影像，我讀測試的字母也對。這對他是不容易的，我看不到双重影像而儀器說我有。經過我不斷的請求，雖然我那時也有老花，他最後同意了讓我配一副沒有更正双重影像的，連老花也沒有的新眼鏡。           在我帶了這沒有更正双重影像的新眼鏡後，約半年之久，我沒有看見双重影像，然後我就突然的看到双重影像了。只好回到醫生那兒重配帶更正双重影像的眼鏡，從此以後，我們一直在追惡化的双重影像，就是開始約能戴眼鏡半年之久，度數差不太多，但双重影像愈來愈糟。因此我想，我以為是神蹟的想法一定是錯了，我做錯了決定，去要求醫生給我配了沒有更正双重影像的眼鏡，儀器是不騙人的，告訴我有双重影像啊！心想，這是邪靈的工作。這情形一直繼續到一個我沒有辦法解釋的現象發生，有相當長的一段時間這件事才發生的，因為有預知，知道撒但不能做，才知道真是神蹟，心中也就安定下來了。我就不多解釋這事件了，因為我自己本來也不知道，知道以後也試過解釋給別人聽，別人不知道我所領受的，真是不造就人，雖然我趨向於說神做的事情，也覺得現在不如不說了，也因此至少有三個人同意這是神蹟。           在知道是神蹟後，實際的情況卻是愈來愈糟，先是換眼鏡更頻繁了，到一年要換三次，至最終因双重影像太糟而不能戴眼鏡。其後還有一次沒戴的眼鏡去看過另一位眼科醫生，只是度數差不多而双重影像更糟，他說如果我不戴眼鏡，度數這麼深是合法的瞎子。不是說我什麼都看不到，只是看得很不清楚，像人這麼大的東西我是不會撞到的，所以還是可以在某些人行道上行走的。我現今不能戴眼鏡已約三年了，剛開始時，到 50 吋的電視前只有一個手掌的距離都看不清楚，現在一個手臂的距離都比最初時要清楚多了！雖是時好時壞，但總體來說是往好的方向走，只不知最後會在何時、停在何處而已？           在這中間又發生了一個小插曲，就是我被激動去打電話給配眼鏡醫生的辦公室要我的紀錄，最後決定打了這電話，要到了所有能要到的紀錄。也因為打了這電話，才知道配眼鏡的醫生只要保存紀錄七年，而不是如一般醫生要十年。我打電話拿到紀錄看後，才知道再隔一段時間，我就不會從紀錄上看到發生的事情了，也就是從有更正双重影像的眼鏡，到沒有更正的眼鏡，再回到有更正的。所以我現在對所有發生的事情都有紀錄，這就說明了為什麼我知道大約發生的時間。但有兩件事情我不能証明，就是我在腦中被告知去試戴舊眼鏡的事和去打電話，因此你必須相信我不在說謊，才會相信這些事發生過。屬靈的事情就是這樣，必須要在信心裏面，一定有些事情不能用可見的証據証明的。如果有人告訴你，他能在邏輯上証明神的存在，你就知道這是不可能的，一定在有些地方錯了。神比我們不可相比的大，理論上怎麼可能由一個人在邏輯上証明出神的存在呢？祂有絕對的主權，祂若不願意，人又奈何？        聖經是神所默示的，祂保守祂的話，聖經中有許多的應許，問題是我們是不是真的相信？聖經明確的說，有些事是不能說的，譬如，『七雷發聲之後，我正要寫出來，就聽見從天上有聲音說：「七雷所說的你要封上，不可寫出來。」』(啓示錄 10:4) 又譬如保羅雖沒有說他被提到三層天，但他說：『我認得這人，或在身內、或在身外，我都不知道，只有神知道。他被提到樂園裏，聽見隱秘的言語，是人不可說的。』(哥林多後書 12:3-4) 對我來說，這通電話讓我相信是聖靈要我分享這見証。如果祂不要，就跟本不必激動我去打那通電話，只要等時間過去，我就不會有任何紀錄了。也是在準備這次的專題查經時，我突然意識到彼得在水上行走的事不是和我遇見的相似嗎？我不是看到双重影像日益變壞的環境就跌倒了嗎？我們要憑信心而不看環境或眼見。 3. 醫治生來是瞎子的神蹟: 約翰福音的第六個神蹟            這是神蹟的本身，『耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。趁着白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。我在世上的時候，是世上的光。」耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：「你往西羅亞池子裏去洗。」（「西羅亞」翻出來就是「奉差遣」。）他去一洗，回頭就看見了。』(約翰福音 9:1-7)           所以我們看見了生病不一定是因為罪，受苦難可能是因為要看見神的榮耀。我不知道為什麼祂這次會用唾沫和泥抹的方式行神蹟，因為祂是可以如約翰福音的第三個神蹟、醫治三十八年的癱子般的用話語的。但這使我想起了約翰福音 12:28-30 說，『…當時就有聲音從天上來說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」站在旁邊的眾人聽見，就說：「打雷了。」還有人說：「有天使對他說話。」耶穌說：「這聲音不是為我，是為你們來的。」』           我們再次看見了善事是隨時可做的，『他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裏。耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。…法利賽人中有的說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」 又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他們就起了紛爭。』(約翰福音 9:13-16) 我們說過耶穌所完成的是安息日的真諦，而不是律法上的安息日的日子，祂是安息日的主，我們就不重復這一點了，只是強調善事是隨時可做的。          Continue reading “2038 在海上走和相應的見証、及醫治生來是瞎子的 (旋風著)“

First let us see the fifth miracle in the book of the Gospel of John, walking on the sea. Similar records are in the book of the Gospel of Mark, which also mentions that their heart was hardened so that they had not gained any insight from the incident of the loaves of bread. In theContinue reading “1038 Walking on the sea with a testimony, and healing a born blind  (by Whirlwind)“

     如果我们绝对相信圣经所说的，加上逻辑和圣经的一致性，我们就会看见圣经明讲了有争议话题的答案，我们会借着叙述医治三十八年的瘫子的神迹的经文，提到一个这样的问题及答案。首先我们复习约翰福音选神迹的标准是为要得生命，看到了读经的目的也相同，说明了读经的必要，解释为什么说在得生命上我们只能扮演主动的被动的角色。然后我们叙述了在约翰福音中的第三个神迹，就是医治病了三十八年的瘫子的相关的经文及其看见。经文中提到了「我父做事直到如今」的这句子，是我们开始提到有争议的话题之一，我们会从创世记第一章，逻辑，和圣经的一致性提供答案。约翰福音中的第四个神迹是以五饼二鱼喂饱了五千人，我们叙述了相关的经文及其看见。这个神迹显然是非常重要，因为四福音书都提到它，因是基于一件事实，我们必须取联集，也就是必须符合四者的叙述。 1. 前言: 在得生命上为什么我们只能主动的被动             约翰福音说得很清楚它选择七个神迹的标准，『耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。』(约翰福音 20:30-31) 耶稣自己说了读经的目的:『你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我(耶稣)作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。』(约翰福音 5:39-40) 很显然的，得生命是我们的目的，是非常重要的。因此我们有读经的必要，圣经是神所默示的，正确的读经我们会知道神要透过圣经告诉我们什么。因此我们可看见从圣经的角度看就是从神的角度看，但圣经没有记载所有神的事情，就如约翰福音不是记载了所有的神迹一样，所以反之不然，不能将两者划等号。我们要知道生命只能从神来: 『我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得甚么，浇灌的也算不得甚么，只在那叫他生长的神。』(哥林多前书 3:6-7) 所以要生命成长一定需要神的启示。启示不是全部超自然的，神常常借着别人的话告诉我们当走的路。如保罗见大光后，是主在异象中对亚拿尼亚说去见保罗，告诉他未来的角色。『主对亚拿尼亚说：「你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。」』(使徒行传 9:15-16)          我们看保罗如何祷告，『求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。』(以弗所书 1:17) 我们从雅各书可看见，我们可以求智慧，只要是基督徒就可以，没有任何其他的条件，只是没有说时间，所以并不违被神的绝对主权。因为神有绝对主权，因此我们在得生命上是由神主动，我们只能被动。但我们能主动的愿意祷告如保罗一样的得启示，因此被称为是主动的被动。意识到我们在生命上是被动的这一点真是相当重要，这就犹如葡萄枝子必须连于葡萄树上才能结果子，枝子的生命是从葡萄树来。 2. 医治病了三十八年的瘫子: 约翰福音的第三个神迹            『…到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人。在那里有一个人，病了三十八年。耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：「你要痊愈吗？」病人回答说：「先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。」耶稣对他说：「起来，拿你的褥子走吧！」那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。』(约翰福音 5:1-9) 我们看到了为什么这么多人在那里的原因，我们也看到了耶稣主动的怜悯那瘫子。我们知道耶稣会用不同的方法行神迹，看情况而定。这次只用了祂的话就行了这神迹，这使我们想到这和创世时一样，『因为他(耶和华)说有，就有；命立，就立。』(诗篇 33:9)              『那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：「今天是安息日，你拿褥子是不可的！」他却回答说：「那使我痊愈的对我说：『拿你的褥子走吧』」他们问他说：「对你说『拿褥子走』的是甚么人？」那医好的人不知道是谁，因为那里的人多，耶稣已经躲开了。后来耶稣在殿里遇见他，对他说：「你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。』(约翰福音 5:10-15) 我们看到了瘫的原因是犯罪，要去除原因是不要再犯罪。这是和耶稣的传道是一致的，『从那时候，耶稣就传起道来，说：「天国近了，你们应当悔改！」』(马太福音 4:17) 不只一次，耶稣告诉人不要再犯罪了。例如在约翰福音 8:10-11 中，『耶稣就直起腰来，对她(行淫时被拿的妇人)说：「妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？」她说：「主啊，没有。」 耶稣说：「我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。」』我们可以看相应的经文就知道这件事的来龙去脉，知道耶稣为什么会这样说。 『所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日做了这事。耶稣就对他们说：「我父做事直到如今，我也做事。」所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等。』(约翰福音 5:16-18)             基于这句话，『我父(耶和华)做事直到如今』，在逻辑上我们只能有一个解释如下图所示。 为什么呢？创世记 1:1-5 说，『起初神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。神说：「要有光。」就有了光。神看光是好的，就把光暗分开了。神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。』 如果我们绝对相信圣经所说的，就知道这是说我们现在的一日，因为有晚上，有早晨。我们谈到创世记时，再详细的说明这一点。请注意，没有说在有光之前究竟有多少天。 因亚当选择了知识善恶树的果子，第六天就启动了那个圆，相当于「救赎计划」，我们正在圆中，所以父做事直到如今，还没有安息。我们不知圆的的大小，就相当于不知何时主再来，『（看哪！我来像贼一样。…』(启示录 16:15)  完成救赎计划后，就回复到神起初创造人的心意，神就照「原先希望 」安息了。当然，如果当初亚当的自由意志选择了生命树上的果子，神就可以照「原先希望 」得了安息。从上面的看见，所以我们会说在逻辑上只能有一个解释。譬如说，有人有不同的解释，用直线取代圆，但这是不行的，因为这时的最后一天就代表了许多现在的一天，且不能有固定的长度，因主的再来像贼一样。在圆上，每一天就是现在的一天。       Continue reading “3037 医治三十八年的瘫子和喂饱五千人 (旋风着)“

     如果我們絕對相信聖經所說的，加上邏輯和聖經的一致性，我們就會看見聖經明講了有爭議話題的答案，我們會藉著敘述醫治三十八年的癱子的神蹟的經文，提到一個這樣的問題及答案。首先我們複習約翰福音選神蹟的標準是為要得生命，看到了讀經的目的也相同，說明了讀經的必要，解釋為什麼說在得生命上我們只能扮演主動的被動的角色。然後我們敘述了在約翰福音中的第三個神蹟，就是醫治病了三十八年的癱子的相關的經文及其看見。經文中提到了「我父做事直到如今」的這句子，是我們開始提到有爭議的話題之一，我們會從創世記第一章，邏輯，和聖經的一致性提供答案。約翰福音中的第四個神蹟是以五餅二魚餵飽了五千人，我們敍述了相關的經文及其看見。這個神蹟顯然是非常重要，因為四福音書都提到它，因是基於一件事實，我們必須取聯集，也就是必須符合四者的敘述。 1. 前言: 在得生命上為什麼我們只能主動的被動        約翰福音說得很清楚它選擇七個神蹟的標準，『耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。』(約翰福音 20:30-31) 耶穌自己說了讀經的目的:『你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我(耶穌)作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』(約翰福音 5:39-40) 很顯然的，得生命是我們的目的，是非常重要的。因此我們有讀經的必要，聖經是神所默示的，正確的讀經我們會知道神要透過聖經告訴我們什麼。因此我們可看見從聖經的角度看就是從神的角度看，但聖經沒有記載所有神的事情，就如約翰福音不是記載了所有的神蹟一樣，所以反之不然，不能將兩者劃等號。我們要知道生命只能從神來: 『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼，只在那叫他生長的神。』(哥林多前書 3:6-7) 所以要生命成長一定需要神的啓示。啓示不是全部超自然的，神常常藉著別人的話告訴我們當走的路。如保羅見大光後，是主在異象中對亞拿尼亞說去見保羅，告訴他未來的角色。『主對亞拿尼亞說：「你只管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」』(使徒行傳 9:15-16)     我們看保羅如何禱告，『求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啓示的靈賞給你們，使你們真知道他。』(以弗所書 1:17) 我們從雅各書可看見，我們可以求智慧，只要是基督徒就可以，沒有任何其他的條件，只是沒有說時間，所以並不違被神的絕對主權。因為神有絕對主權，因此我們在得生命上是由神主動，我們只能被動。但我們能主動的願意禱告如保羅一樣的得啓示，因此被稱為是主動的被動。意識到我們在生命上是被動的這一點真是相當重要，這就猶如葡萄枝子必須連於葡萄樹上才能結果子，枝子的生命是從葡萄樹來。 2. 醫治病了三十八年的癱子: 約翰福音的第三個神蹟        『…到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裏面躺着瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。在那裏有一個人，病了三十八年。耶穌看見他躺着，知道他病了許久，就問他說：「你要痊愈嗎？」病人回答說：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。」耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」那人立刻痊愈，就拿起褥子來走了。』(約翰福音 5:1-9) 我們看到了為什麼這麼多人在那裏的原因，我們也看到了耶穌主動的憐憫那癱子。我們知道耶穌會用不同的方法行神蹟，看情況而定。這次只用了祂的話就行了這神蹟，這使我們想到這和創世時一樣，『因為他(耶和華)說有，就有；命立，就立。』(詩篇 33:9)          『那天是安息日，所以猶太人對那醫好的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的！」他卻回答說：「那使我痊愈的對我說：『拿你的褥子走吧』」他們問他說：「對你說『拿褥子走』的是甚麼人？」那醫好的人不知道是誰，因為那裏的人多，耶穌已經躲開了。後來耶穌在殿裏遇見他，對他說：「你已經痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」那人就去告訴猶太人，使他痊愈的是耶穌。』(約翰福音 5:10-15) 我們看到了癱的原因是犯罪，要去除原因是不要再犯罪。這是和耶穌的傳道是一致的，『從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」』(馬太福音 4:17) 不只一次，耶穌告訴人不要再犯罪了。例如在約翰福音 8:10-11 中，『耶穌就直起腰來，對她(行淫時被拿的婦人)說：「婦人，那些人在哪裏呢？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主啊，沒有。」 耶穌說：「我也不定你的罪，去吧！從此不要再犯罪了。」』我們可以看相應的經文就知道這件事的來龍去脈，知道耶穌為什麼會這樣說。 『所以猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日做了這事。耶穌就對他們說：「我父做事直到如今，我也做事。」所以猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等。』(約翰福音 5:16-18)        基於這句話，『我父(耶和華)做事直到如今』，在邏輯上我們只能有一個解釋如下圖所示。 為什麼呢？創世記 1:1-5 說，『起初神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。神說：「要有光。」就有了光。神看光是好的，就把光暗分開了。神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。』 如果我們絕對相信聖經所說的，就知道這是說我們現在的一日，因為有晚上，有早晨。我們談到創世記時，再詳細的說明這一點。請注意，沒有說在有光之前究竟有多少天。 因亞當選擇了知識善惡樹的果子，第六天就啓動了那個圓，相當於「救贖計劃」，我們正在圓中，所以父做事直到如今，還沒有安息。我們不知圓的的大小，就相當於不知何時主再來，『（看哪！我來像賊一樣。…』(啓示錄 16:15)  完成救贖計劃後，就回復到神起初創造人的心意，神就照「原先希望 」安息了。當然，如果當初亞當的自由意志選擇了生命樹上的果子，神就可以照「原先希望 」得了安息。從上面的看見，所以我們會說在邏輯上只能有一個解釋。譬如說，有人有不同的解釋，用直線取代圓，但這是不行的，因為這時的最後一天就代表了許多現在的一天，且不能有固定的長度，因主的再來像賊一樣。在圓上，每一天就是現在的一天。        關於安息日的真諦，以賽亞書 58:13-14 說得相當清楚，『「你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的，而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業養育你。」這是耶和華親口說的。』耶穌所完成的是安息日的真諦，不是律法上的安息曰，祂是安息日的主，如馬可福音 2:27-28 所說，『又對他們說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子也是安息日的主。」』       Continue reading “2037 醫治三十八年的癱子和餵飽五千人 (旋風著)“

If we believe absolutely what the Bible says, with logic and the consistency of the Bible, we’ll get unique answers for seemly controversial questions. We would like to ask and answer an example of such a question by using the miracle of healing the man who was lame for thirty-eight years. First, we review theContinue reading “1037 Healing a thirty-eight-year lame and feeding five thousand (by Whirlwind)“

     首先我们看见了约翰福音讲得很清楚他选择神迹的标准，在众多的神迹中，他只选择了七个神迹，是要人们相信耶稣是基督。我们已谈过第一个迦拿水变酒的神迹，今天要分享的是在加利利行的第二神迹，医治大臣的儿子。神迹(G4592)在约翰福音都是指记号或标志(sign)，指向信耶稣是基督，而不是指奇事(G5059)。只有奇事时人们会常常以为是实行奇事的人做的，容易让实行的人骄傲到自己都看不见自己的骄傲的地步。必须要加上圣经的话，不能只因遇到了超自然的事就以为是神做的，虽然不是很容易，但要分辩。我们会在最后做一个这样的见证，不能本末倒置。神常常会要我们面对真实的自己。 1. 前言: 约翰福音选择神迹的标准           这在约翰福音 20:30-31 讲得很清楚，『耶稣在门徒面前另外行了许多神迹(G4592)，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。』耶稣自己说: 『你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。』(约翰福音 5:39-40) 从这些经文中看到，得生命是非常重要的，可见神更看重的是我们的所是，过于我们的所做。但两者都要有，因为有信心就会有雅各书讲的信心的行为，不要本末倒置。『只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。』(雅各书 1:22-24) 所以我们是光是盐，就自然会做光做盐。 2. 为什么耶稣行神迹？           约翰福音 4:47-48 说，『耶稣就对他(犹大的大臣)说：「若不看见神迹(G4592)奇事(G5059)，你们总是不信。」』我们看见了行神迹的目的是要人们信。『当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。』(约翰福音 2:23) 他的门徒也是一样，『这是耶稣所行的头一件神迹(水变酒)，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了。』(约翰福音 2:11) 其实耶稣道成肉身时行了许多神迹，即使如此，不是每个看到神迹的人都信！在五旬节教会成立时，参加聚会的没有多少人。           约翰福音 3:1-2 叙述了一个外邦人看见了耶稣与神同在的事实，以致于他最后公开的信主，『有一个法利赛人，名叫尼哥德慕，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说：「拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的，因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。」』我们看到了他是夜间是耶稣的，所以最开始时他是不敢公开的信，最后我们看到了他是公开的信主，『又有尼哥德慕，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。』(约翰福音 19:39)           神迹(G4592) 这字出现了 69 次，比奇事(G5059) 这字出现了 16 次要多不少，而且奇事这字每次都是和神迹(G4592)一起提的。只有奇事展现自己的超能是没有用的，只有奇事时会常常以为是实行奇事的人做的，容易让实行的人骄傲到自己都看不见的地步。如果是神迹，一定是神透过这人做的，神是真正背后的力量。 3. 现今仍有神迹奇事           以前有神迹奇事在使徒行传中说得很清楚，『…一面叫你仆人大放胆量，讲你的道；一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹(G4592)奇事(G5059)因着你圣仆耶稣的名行出来。』(使徒行传 4:29-30) 现在有神迹奇事也在使徒行传讲得很清楚，『这正是先知约珥所说的：『神说：在末后的日子，…在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，…这都在主大而明显的日子未到以前。』(使徒行传 2:16-20) 为什么要有神迹奇事呢？是如使徒行传 14:3) 所说，证明祂的恩道，不是光光说而已。『二人(巴拿巴和扫罗)在那里住了多日，倚靠主放胆讲道，主借他们的手施行神迹奇事，证明他的恩道。』           这是一个只为展现超能的例子，『因为假基督、假先知将要起来，显大神迹(G4592)、大奇事(G5059)。倘若能行，连选民也就迷惑了。』(马太福音Continue reading “3036 耶稣医治大臣儿子的神迹及相应的见证 (旋风着)”

     首先我們看見了約翰福音講得很清楚他選擇神蹟的標準，在衆多的神蹟中，他只選擇了七個神蹟，是要人們相信耶穌是基督。我們已談過第一個迦拿水變酒的神蹟，今天要分享的是在加利利行的第二神蹟，醫治大臣的兒子。神蹟(G4592)在約翰福音都是指記號或標誌(sign)，指向信耶穌是基督，而不是指奇事(G5059)。只有奇事時人們會常常以為是實行奇事的人做的，容易讓實行的人驕傲到自己都看不見自己的驕傲的地步。必須要加上聖經的話，不能只因遇到了超自然的事就以為是神做的，雖然不是很容易，但要分辨。我們會在最後做一個這樣的見証，不能本末倒置。神常常會要我們面對真實的自己。 1. 前言: 約翰福音選擇神蹟的標準     這在約翰福音 20:30-31 講得很清楚，『耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟(G4592)，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。』耶穌自己說: 『你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』(約翰福音 5:39-40) 從這些經文中看到，得生命是非常重要的，可見神更看重的是我們的所是，過於我們的所做。但兩者都要有，因為有信心就會有雅各書講的信心的行為，不要本末倒置。『只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對着鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。』(雅各書 1:22-24) 所以我們是光是鹽，就自然會做光做鹽。 2. 為什麼耶穌行神蹟？     約翰福音 4:47-48 說，『耶穌就對他(猶大的大臣)說：「若不看見神蹟(G4592)奇事(G5059)，你們總是不信。」』我們看見了行神蹟的目的是要人們信。『當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。』(約翰福音 2:23) 他的門徒也是一樣，『這是耶穌所行的頭一件神蹟(水變酒)，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了。』(約翰福音 2:11) 其實耶穌道成肉身時行了許多神蹟，即使如此，不是每個看到神蹟的人都信！在五旬節教會成立時，參加聚會的沒有多少人。     約翰福音 3:1-2 敘述了一個外邦人看見了耶穌與神同在的事實，以致於他最後公開的信主，『有一個法利賽人，名叫尼哥德慕，是猶太人的官。這人夜裏來見耶穌，說：「拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的，因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」』我們看到了他是夜間是耶穌的，所以最開始時他是不敢公開的信，最後我們看到了他是公開的信主，『又有尼哥德慕，就是先前夜裏去見耶穌的，帶着沒藥和沉香約有一百斤前來。』(約翰福音 19:39)     神蹟(G4592) 這字出現了 69 次，比奇事(G5059) 這字出現了 16 次要多不少，而且奇事這字每次都是和神蹟(G4592)一起提的。只有奇事展現自己的超能是沒有用的，只有奇事時會常常以為是實行奇事的人做的，容易讓實行的人驕傲到自己都看不見的地步。如果是神蹟，一定是神透過這人做的，神是真正背後的力量。 3. 現今仍有神蹟奇事      以前有神蹟奇事在使徒行傳中說得很清楚，『…一面叫你僕人大放膽量，講你的道；一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟(G4592)奇事(G5059)因着你聖僕耶穌的名行出來。』(使徒行傳 4:29-30) 現在有神蹟奇事也在使徒行傳講得很清楚，『這正是先知約珥所說的：『神說：在末後的日子，…在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，…這都在主大而明顯的日子未到以前。』(使徒行傳 2:16-20) 為什麼要有神蹟奇事呢？是如使徒行傳 14:3) 所說，證明祂的恩道，不是光光說而已。『二人(巴拿巴和掃羅)在那裏住了多日，倚靠主放膽講道，主藉他們的手施行神蹟奇事，證明他的恩道。』      這是一個只為展現超能的例子，『因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟(G4592)、大奇事(G5059)。倘若能行，連選民也就迷惑了。』(馬太福音 24:24) 所以必須要加上聖經的話，不能只因遇到了超自然的事就以為一定是神做的，要知道施行神蹟奇事的目的。就像我們以前分享過的，撒但是不能預知的，只能如天氣預報般的預測。例如， 『耶和華對亞伯蘭說：「你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。』(創世記 15:13) 撒但怎麼可能預先知道到時會有『耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現。…』(出埃及記 3:2)Continue reading “2036 耶穌醫治大臣兒子的神蹟及相應的見証 (旋風著)”

First, we can see that the Gospel of John clearly says the criterion of selecting these particular seven miracles among so many choices. He wanted people to believe that Jesus is Christ. We had discussed the first miracle in Cana of Galilee where He had made the water wine. Today, we’ll share the second miracle of healing the son ofContinue reading “1036 Jesus healed the son of a royal official and a relevant testimony (by Whirlwind)”

     我们在这里要分享一个看见，这想法是在网路的有限搜寻中没找到的。我们不是要标新立异，只是从圣经的话和逻辑上，实在看不出有什么错误！首先我们得讲清楚，圣经的一致性是指神要借着圣经告诉我们什么是一致的，不是指圣经的字句非得相同不可。如果是后者那圣经就会有很明显的矛盾，我们会用一个例子来说明这点。如果我们相信圣经是神所默示的，用圣经作为绝对的标准，相信圣经的话而不加上自己的意见，就会看见启示录的四活物是唯一的，这是我们的第二话题。顺着这个方向，我们在第三话题中用工具书的原文圣经讨论、为什么说四活物和二十四位长老是一体的。最后，我们从这里看见了启示录的四活物和教会的关系。 1. 前言: 圣经是我们的绝对标准          我们知道，『耶和华说：「我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。』(以赛亚书 55:8-9) 神有绝对的权威，圣经是神所默示的，所以我们要把圣经作为我们的绝对标准。我们实在应该把祂的话话藏在心里，就像诗篇 119:147-148 所说，『我趁天未亮呼求，我仰望了你的言语；我趁夜更未换将眼睁开，为要思想你的话语。』在这里我可能和许多人的看见不同，把神的话藏在心里不等于要背圣经，把祂的话藏在心中，祂会透过圣灵让我们想起圣经的话如彼得般，『我(彼得)就想起主的话说：「.约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。」』(使徒行传 11:16)          我们常引用以赛亚书 40:31，『但那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。』(以赛亚书 40:31) 我们若在基督里，祂是可以做到，让我们如鹰展翅上腾。是的，我们要等候耶和华，因凡事有定时，所以也要等候祂的时间的到来。如果我们真的相信整本圣经都是神所默示的，以圣经作为我们绝对的标准，相信圣经说的话，就可以知道我们已经在祂爱子的国度里。 (参歌罗西书 1:13) 在新人里面，我们是可以如鹰展翅上腾，翺翔在神的国度里，就如经文所说，『所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。』(希伯来书 4:16)          我们要再一次强调，我们要用圣经作为我们绝对的标准，相信圣经所说的。我们说过，逻辑只是一个工具，假设不同，我们放到同一样的逻辑机器结果会不一样。当我们完全相信圣经的话，假设会不一样的，我们会在下面分享这样的一个例子。 2. 圣经的一致性是什么？          圣经的一致性就是神要借着圣经告诉我们的是一致的。我只能说在有限的例子中，用外插法我得到这样的结论，因神是无限，人是有限，非得用外插法不可。如真相信圣经是神所默示的，我们就会相信圣经的话，以圣经作为我们绝对的标准，这是很不容易的事。尤其是当圣经的话语有明显矛盾的地方，我们会常常试着去解释它们使它们一致，而忘记了神是知道这矛盾的，而仍然放在那里，所以我们要了解，神要透过这样明显的矛盾告诉我们什么？          举个关于在变化山上一个有争议性的例子。按照马太福音 17:1 和马可福音 9:2，耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰上了高山是过了六天，但依路加福音 9:28，是说了这话以后约有八天。时间上到底是六天或八天很重要吗？有人说看你怎么算，六天可以算成八天。我不知这解释对不对，假如解释行得通而能知道日子的话，能造就人吗？这才是我们该问的问题。确实是几天真的不那么重要，重点是在三福音都讲了类似的话，『他们举目不见一人，只见耶稣在那里。』(马太福音 17:8) 也就是当转眼仰望耶稣，唯独仰望耶稣。真的要在主耶稣基督内！当然，在变化山上还发生其他的事情如摩西和以利亚的显现，我们以后有机会再分享这些事情。 3. 启示录的四活物是唯一的          我们下面就以圣经作为我们绝对的标准，去解释启示录的四活物是什么。先看到圣经提到四活物唯一的另外一次是在以西结书，时间和地点都说得很清楚，『当三十年四月初五日，以西结在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象。』(以西结书 1:1) 关于这四活物说得很多，我们就看其中的一段。『…四个活物…的形状是这样：…各有四个脸面，四个翅膀。』(以西结书 1:5-6) 又说，『这是我在迦巴鲁河边所见以色列神荣耀以下的活物，我就知道他们是基路伯。各有四个脸面，四个翅膀，…至于他们脸的模样，并身体的形像，是我从前在迦巴鲁河边所看见的。…』(以西结书 10:20-22) 所以圣经很清楚的告诉我们这四活物都是一样的四个翅膀的基路伯。          我们再看看启示录的四活物，『…四个活物…第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。四活物各有六个翅膀，…』(启示录 4:6-8)Continue reading “3035 启示录的四活物和教会 (旋风着)”

    我們在這裏要分享一個看見，這想法是在網路的有限搜尋中沒找到的。我們不是要標新立異，只是從聖經的話和邏輯上，實在看不出有什麼錯誤！首先我們得講清楚，聖經的一致性是指神要藉著聖經告訴我們什麼是一致的，不是指聖經的字句非得相同不可。如果是後者那聖經就會有很明顯的矛盾，我們會用一個例子來說明這點。如果我們相信聖經是神所默示的，用聖經作為絕對的標準，相信聖經的話而不加上自己的意見，就會看見啓示錄的四活物是唯一的，這是我們的第二話題。順著這個方向，我們在第三話題中用工具書的原文聖經討論、為什麼說四活物和二十四位長老是一體的。最後，我們從這裏看見了啓示錄的四活物和教會的關係。 1. 前言: 聖經是我們的絕對標準     我們知道，『耶和華說：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。』(以賽亞書 55:8-9) 神有絕對的權威，聖經是神所默示的，所以我們要把聖經作為我們的絕對標準。我們實在應該把祂的話話藏在心裏，就像詩篇 119:147-148 所說，『我趁天未亮呼求，我仰望了你的言語；我趁夜更未換將眼睜開，為要思想你的話語。』在這裏我可能和許多人的看見不同，把神的話藏在心裏不等於要背聖經，把祂的話藏在心中，祂會透過聖靈讓我們想起聖經的話如彼得般，『我(彼得)就想起主的話說：「.約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。」』(使徒行傳 11:16)     我們常引用以賽亞書 40:31，『但那等候耶和華的，必從新得力。他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。』(以賽亞書 40:31) 我們若在基督裏，祂是可以做到，讓我們如鷹展翅上騰。是的，我們要等候耶和華，因凡事有定時，所以也要等候祂的時間的到來。如果我們真的相信整本聖經都是神所默示的，以聖經作為我們絕對的標準，相信聖經說的話，就可以知道我們已經在祂愛子的國度裏。 (參歌羅西書 1:13) 在新人裏面，我們是可以如鷹展翅上騰，翺翔在神的國度裏，就如經文所說，『所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』(希伯來書 4:16)     我們要再一次强調，我們要用聖經作為我們絕對的標準，相信聖經所說的。我們說過，邏輯只是一個工具，假設不同，我們放到同一樣的邏輯機器結果會不一樣。當我們完全相信聖經的話，假設會不一樣的，我們會在下面分享這樣的一個例子。 2. 聖經的一致性是什麼？     聖經的一致性就是神要藉著聖經告訴我們的是一致的。我只能說在有限的例子中，用外插法我得到這樣的結論，因神是無限，人是有限，非得用外插法不可。如真相信聖經是神所默示的，我們就會相信聖經的話，以聖經作為我們絕對的標準，這是很不容易的事。尤其是當聖經的話語有明顯矛盾的地方，我們會常常試著去解釋它們使它們一致，而忘記了神是知道這矛盾的，而仍然放在那裏，所以我們要瞭解，神要透過這樣明顯的矛盾告訴我們什麼？     舉個關於在變化山上一個有爭議性的例子。按照馬太福音 17:1 和馬可福音 9:2，耶穌帶着彼得、雅各和雅各的兄弟約翰上了高山是過了六天，但依路加福音 9:28，是說了這話以後約有八天。時間上到底是六天或八天很重要嗎？有人說看你怎麼算，六天可以算成八天。我不知這解釋對不對，假如解釋行得通而能知道日子的話，能造就人嗎？這才是我們該問的問題。確實是幾天真的不那麼重要，重點是在三福音都講了類似的話，『他們舉目不見一人，只見耶穌在那裏。』(馬太福音 17:8) 也就是當轉眼仰望耶穌，唯獨仰望耶穌。真的要在主耶穌基督內！當然，在變化山上還發生其他的事情如摩西和以利亞的顯現，我們以後有機會再分享這些事情。 3. 啓示錄的四活物是唯一的     我們下面就以聖經作為我們絕對的標準，去解釋啓示錄的四活物是什麼。先看到聖經提到四活物唯一的另外一次是在以西結書，時間和地點都說得很清楚，『當三十年四月初五日，以西結在迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了，得見神的異象。』(以西結書 1:1) 關於這四活物說得很多，我們就看其中的一段。『…四個活物…的形狀是這樣：…各有四個臉面，四個翅膀。』(以西結書 1:5-6) 又說，『這是我在迦巴魯河邊所見以色列神榮耀以下的活物，我就知道他們是基路伯。各有四個臉面，四個翅膀，…至於他們臉的模樣，並身體的形像，是我從前在迦巴魯河邊所看見的。…』(以西結書 10:20-22) 所以聖經很清楚的告訴我們這四活物都是一樣的四個翅膀的基路伯。     我們再看看啓示錄的四活物，『…四個活物…第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。四活物各有六個翅膀，…』(啓示錄 4:6-8) 這是四個各有六個翅膀四個不同的活物，如果我們完全相信聖經的話，這四活物怎麼可能會和以西結所看到的四活物相同呢？有人說他們相似，這是沒有錯的，但的確是不相同。神是信實的，他們明明相似，神也不能說他們不相似啊！其實人依聖經說他們相似，已經承認了他們不是相同。     我們其實可以在經文中看到約翰的順服。在啓示錄 10:4 中說：『七雷發聲之後，我正要寫出來，就聽見從天上有聲音說：「七雷所說的你要封上，不可寫出來。」』他的確沒有寫了出來七雷的發聲，他所寫出來的都是他所看到的所聽見的，是可信的。就像啓示錄 22:18-19 所說的，不可加添或減少。『我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。』(啓示錄Continue reading “2035 啓示錄的四活物和教會 (旋風著)”

Here we’ll share one thought which we couldn’t find on the web through our limited search. We are not trying to act outside the box, but we really couldn’t figure out any mistakes from what the Bible says and through logic. First, we have to say that the consistency of the Bible means what GodContinue reading “1035 The four living creatures in Book Revelation and the Church (by Whirlwind)”