Author Archives: aChristianVoice

        基督徒常常以這樣的話來結束爭端，「我們的看見不一樣！」這句話聽起來好像是很有道理，但卻有一個極大的問題，就是這是從人的角度看事情，卻沒說聖經是如何說這件事情的，也就是說，沒有指出基於聖經話語的邏輯錯在那裏，而基於聖經話語的邏輯是客觀的，這也就是從聖經的角度看事情，所以至少有一個人錯，也有可能兩個都錯，我們舉了一個兩個人都錯的例子。因聖經是神所默示的，所以這也就是沒有從神角度看事情！這是很嚴重、但卻不能避免的事情，因為除了聖靈開我們的眼睛外，我們有時真是沒有辦法看見。但即使如此，我們還是要立定心願、儘自己的能力去避免它。的確，人有自由意志，一個人的看法如何，是勉強不得的，也就是說，這樣的一個人會有主觀的看見。                         開始時我是大力的推薦于宏潔的新人門訓，那時我是沒有看見其中有不合乎聖經的地方，現在看到了少數的地方的確是和聖經不和。就我所知，不少的教會都用這新人門訓，譬如，在我所知道的一個教會中，就不只一次的使用這教材，因此我決定指出來我看到的地方，避免別人犯了和我同樣的錯誤。我現在仍然繼續推薦新人門訓，因為這是我目前看到的最好的門訓資料，只需要按照聖經的話去修正一些就可以了。      理論上，好像是不該指出別人的錯誤，尤其是華人教會特別強調，『你們不要論斷(G2919)人，免得你們被論斷。』(馬太福音 7:1) 這字 G2919 出現了131次，足夠多次使我們能瞭解這字在聖經中真實的意義，但好像有些人沒有注意到這經文，『你們是以外貌判斷人，我卻不判斷人。就是判斷人，我的判斷(G2919)也是真的，因為不是我獨自在這裏，還有差我來的父與我同在。』(約翰福音 8:15-16) 這裏中文翻譯的同一個字有時是論斷而有時是判斷，一件事情的該不該說，實在是要看情況而定，我們就舉一個這樣聖經的例子。『…磯法(彼得)到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。…我一看見他們行得不正，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說：…』(加拉太書 2:11-14) 我們看看以後彼得怎麼說？『…我們所親愛的兄弟保羅，照着所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。』(彼得後書 3:15-16) 彼得很清楚的知道，那時的保羅是該說的！因為和聖經講的真理有關。我相信于宏潔有這雅量，一但意識到有不合乎聖經的地方，就可以接受，並悔改而更正，因為聖經明說，『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』(約翰一書 1:9)                   在這篇文章中，我們從于宏潔的「新人門訓的第三課，『成為新造』(2)：認識罪與肉體」說起，在這課中，我祇看見了罪的定義不是依照聖經的，是錯的，因而引起了相關議題有的錯誤結論。因『聖經都是神所默示的，…』(提摩太後書 3:16)  所以從聖經的角度看就是從神的角度看事情，這也說明了不強解聖經的重要。我們也解釋了為什麼反之不然，也看到了讀經時不可隨便畫等號。因此我們首先要看看聖經怎麼定義「罪」，這就是我們所說的，要在每件事情上都應該要從神的角度看。在這種看事情的情況下，我們可以証明「罪」和「不順服神」是相等的，也就是在聖經裏，「罪」的定義是「不順服神」。為著達到這目的，我們也討論了罪的本質，看到了其來源。第二，我們看到聖經的一致性，是指神藉著聖經告訴我們是一致的，不是指字句上的。如果是在字句上的，我們就會找到有明顯的矛盾，我們舉了一個在字句上有著明顯的矛盾的例子。如果我們看到了有明顯的矛盾的地方，我們該問的是，神到底要藉著這樣的矛盾告訴我們什麼，我們藉著這個例子來討論這點。第三，我們討論了從人的角度看事情，這是相對於從神的角度看的，看到了兩者之間的大不相同。如果是從人的角度看事情，就會有很多不同錯的「罪」的定義，我們指出在第三課所引用的，為什麼會是錯的定義。我們特別強調在信心中不要把聖經的話語打折扣，只有這樣的使用基於聖經話語的邏輯，才會是客觀的。如果我們瞭解聖經上所說的罪是指不順服神，傳教時應該可以一點都沒有困難的告訴非基督徒說，世人都犯了罪，因為神在律法中說過不要撒謊，那一個人會沒有說過謊言，因此而不順服神呢？ 1.  罪的定義                         我們是從于宏潔的「新人門訓的第三課，『成為新造』(2)：認識罪與肉體」說起，在第 55 頁中說到聖經中其他經文對罪的定義，當我們很清楚知道聖經所說罪的定義是什麼的時候，就會很容易的知道為什麼這是錯的。                在他引用的經文之一說得很清楚，『這就如罪是從一人(亞當)入了世界，…』(羅馬書 5:12) 所以罪進了這世界是因亞當做的事情，亞當做的事情就是他做了神不要他做的事，也就是亞當不順服神而使罪進入了這世界，因此對這世界來說，「不順服神」就意謂著「罪」，否則如果那時亞當順服神，這世界就不會有罪了。                       我們來看看亞當到底做了什麼事情？『耶和華神吩咐他(亞當)說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」』(創世記 2:16-17) 包括了可以吃生命樹上的果子。當蛇引誘夏娃之後，『…女人(夏娃)見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫(亞當)，她丈夫也吃了。』(創世記 3:6) 很顯然的，亞當「不順服神」而吃了分別善惡樹上的果子，所以對這世界來說，「不順服神」就意謂著「罪」。                    在邏輯上，當我們說這一個敍述是那一個敍述的定義時，我們必須証明這兩個敍述是相等的。也就是：如果這個敘述成立，則那個敍述就成立；反之亦然。簡言之，就是要証明充分和必要條件，所以我們還需要証明其反面，就是對這世界來說，「罪」意謂著「不順服神」。如果能証明如此，那麼「罪」和「不順服神」就會是完全相等的，也就是說，聖經上對這世界來說，「罪」的定義就是「不順服神」。現在我們來看看是否可証明：「罪」意謂著「不順服神」？要証明這點，我們可以証明其相等的敘述，就是「順服神」意謂著「不是罪」。「順服神」怎麼會是「罪」呢？這根本就是對的，不証自明！也就是說，從聖經的角度來說，對這世界來說，「罪」的定義是「不順服神」。雖然聖經沒有明說是這樣，但絕對有像上述討論的這概念，這就和三位一體這字一樣，聖經從沒有用過這字，但聖經裏絕對有神是三位一體的神的概念。                   因『聖經都是神所默示的，…』(提摩太後書 3:16) 所以從聖經的角度看就是從神的角度看，因此從神的角度看，對這世界來說，「罪」的定義就是「不順服神」。在這裏我們必須要提的一點是，當保羅寫「聖經都是神所默示的」這句話的時候，新約還沒有完成，譬如啓示錄那時還根本就不存在，但基督徒在信心中，相信整本聖經都是神所默示的。如果一個人真相信如此，就不會把聖經的話語打折扣，會看到神藉著聖經告訴我們是一致的，這一致性不是指在字句上的，如果是在字句上，我們就會找到有明顯的矛盾的例子。當我們看到了明顯的矛盾時，我們會問，神到底要藉著這樣的矛盾告訴我們什麼？在後面的「2. 聖經的一致性是指神藉著聖經告訴我們是一致的」中，我們舉了一個這樣的例子。                   但要注意一點的是，就是我們不能說，從聖經的角度看事情就是從神的角度看，簡言之，就是不能說反過來的敍述也是對的。這是因為神是無限，而聖經的字句有限，關於聖經沒有記錄所有的事情這點，約翰說得很清楚，『耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。』(約翰福音 20:30-31)                到此，大家可能注意到，我們目前只能証明，從聖經的角度來說，對這世界來說，「罪」的定義是「不順服神」。我們強調了「這世界」這字，所以聖經是說有「先前的世界」，而天使就是在先前的世界被創造的，但撒但和牠的跟隨者墮落了，所以撒但是墮落的天使。(參啓示錄 12:9) 當亞當不順服神時，罪就進入了這世界，因此罪在這世界之前就存在了，亞當的不順服神是在罪的存在之後，我們怎麼可能要人接受說罪的定義是不順神呢？因為不能用未來發生亞當不順服神的事，就說罪的定義是不順服神啊！這是對的。所以到目前為止，我們只能証明，對這世界來說，「罪」的定義是「不順服神」。除非聖經說在先前的世界中，罪，也是由不順服神而來，我們才可以接受「罪」的定義就是「不順服神」。                我們知道罪不是神所創造的，因為『 各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。』(雅各書 1:17) 罪絕不是美善的，怎麼會是從神而來呢？是從撒但而來的。我們可以舉一個例子來看有些事情的確是因撒但而有，首先大家都知道說謊是罪，所以不是神所創造的，那麼說謊從那裏來呢？我們看經文怎麼說，『…他(魔鬼)說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。』(約翰福音 8:44)  牠是說謊之人的父，當然說謊是由撒但(魔鬼)而來。在這裏，我們用到了撒但只是魔鬼的別名，因為啓示錄說得很清楚，『大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。…』(啓示錄 12:9) 請注意，那引誘夏娃的那條蛇就是古蛇。            我們也可從這經文看到，說謊不在神裏面，祂不能說謊，不在祂裏面的事要祂怎麼做，所以神不是無所不能的，祂不能說謊。但祂是全能的，就像經文所說，『亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：「我是全能的神，…』(創世記 17:1) 這也成了「全能」的最好定義，就是從神的角度看，存在於祂的事情，祂都能夠做。                我們就先看看為什麼聖經說有先前的世界。我們已知道罪不是神所創造的，而是在先前的世界中由撒但而來，所以第二步是說在先前的世界中，罪的來臨也是因為撒但的不順服神，換句話說，罪的本質就是不順服神，這也成了罪的定義。         為了証明聖經是說有先前的世界，我們來看看彙編(Strong’s Concordance)的原文。聖經的第一句話是『起初神創造(created H1254)(諸)天(複數)地。』(創世記 1:1) 我們來看「創造(H1254)」這個字，是指從無中生有的創造。我們再看下面的接著兩節，『地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。神說：「要有光。」就有了光。』(創世記 1:2-3) 所以這時才談到這世界的事，所以這裏的起初是指最起初，什麼都沒有，然後神無中生有的創造了時間和空間和先前的世界，我們為什麼說有先前的世界呢？             我們再看這一經文，『於是神造(made, H6213)了兩個大光，大的(太陽)管晝，小的(月亮)管夜，又造眾星。』(創世記 1:16) 這裏的「造」字是用 H6213，那麼我們來看這兩個字的區別在那裏？為回答這一問題，我們先看看夏娃是怎麼來的，『耶和華神說：「那人獨居不好，我要為他造(H6213)一個配偶幫助他。」』(創世記 2:18) 這時亞當已經存在，所以『耶和華神使他(亞當)沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。』(創世記 2:21-22) 這就是說，夏娃是從已存在的亞當中造的，這就是為什麼我們只能用 H6213。簡言之，用 H6213 這字就代表那東西是從已存在的東西造的。             我們再看看這經文，『創造(H1254)天地的來歷，在耶和華神造(H6213)天地的日子，乃是這樣：』(創世記 2:4) 這時我們看到這經文用了兩個不同的字，在起初的確是無中生有的創造(H1254)，而後在這世界中，神造(H6213)了天地，因為天地在先前的世界就已創造了，只是在現今的這世界原先的狀態是，『地是空虛混沌，淵面黑暗；…』(創世記 1:2)                我們現在看看一處和撒但有關的經文，我們看到這經文不是在講人間的推羅王，而是在說靈界發生的事情，這很清楚的從下面經文看出來，『耶和華的話臨到我說：「人子啊，你為推羅王作起哀歌說：『主耶和華如此說：你無所不備：智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，…，都是在你受造(H1254)之日預備齊全的。你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在神的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。你從受造(H1254)之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲(H1361)，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。你因罪孽眾多，貿易不公，就褻瀆你那裏的聖所。故此，我使火從你中間發出燒滅你，使你在所有觀看的人眼前變為地上的爐灰。 』」』(以西結書 28:11-18)                 請注意這裏是用無中生有的創造 H1254 這字，這裏再說了有先前的世界，而且天使是在先前的世界裏被創造的，撒但只是墮落的天使，所以啓示錄12:9 會用古蛇這字。我們也看到了撒但是因罪孽眾多被趕出去的，神是有憐憫有恩典的神，不會因為牠一犯錯就趕走牠的。我們又看到牠是因美麗而心中高傲，所以我們看到撒但是因驕傲而墮落的。心中有驕傲，終久是存不住的，因為聖經說得很清楚，『善人從他心裏所存的善就發出善來；惡人從他心裏所存的惡就發出惡來；因為心裏所充滿的，口裏就說出來。』(路加福音 6:45) 撒但更勝一籌，不只是口裏就說出來，心中的驕傲就化為不順服神的行為，罪也就因此產生了，所以在先前的世界中，罪也是由於不順服神。Continue reading “2096 于宏潔的新人門訓  –  不合乎聖經的地方 (1) (旋風著)”

Christians often end disputes by saying, “We see things differently!” This statement sounds reasonable, but there is a huge problem. It is looking at things from a human perspective, and it doesn’t talk about how the Bible says about this matter, that is, not pointing out where the logic based on biblical words is wrong,Continue reading “1096 Yu Hongjie’s Discipleship of Newself – Unbiblical Places (1) (by Whirlwind)”

在这篇文章中，我们主要是分享启示录中所说灾难的次序，因以后会照这个次序来详细的分享相对的经文。我们首先讨论了第六印接著发生的事情，其中包括了以色列人的受印，我们指出以前在那篇文章中讨论过此事，且说到了为什么在经文中，我们看见了如约伯记所说的一样，撒但的所做所为，不能超过神所允许的范围内。第二，我们说到了第六印是如何结束的，及其中穿白衣的人。接著的是我们要看看第七印中事件发生的次序，所以在第三中，我们首先提到了第七印是以七号为开始，并在第六号中有封住的七雷，其中也提到了天上的金坛。在最后的第四中，我们讲到了七号中的第七号开始了七碗的灾，并从圣经的一致性看第七号结束的时间，及第七印中的七碗之灾和其结束，因此最后看到了启示录中所说灾难的次序。 1. 第六印接著发生的事情和以色列人的受印         『此后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上和树上。我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿著永生神的印。他就向那得著权柄能伤害地和海的四位天使大声喊著说：「地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。」我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千：犹大支派中受印的有一万二千；吕便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千；亚设支派中有一万二千；拿弗他利支派中有一万二千；玛拿西支派中有一万二千；西缅支派中有一万二千；利未支派中有一万二千；以萨迦支派中有一万二千；西布伦支派中有一万二千；约瑟支派中有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。』(启示录 7:1-8)         「此后」是指在第六印中已发生的事情之后，仍然在第六印中，而那四位天使是有权柄伤害地和海的，但他们不能越过、拿著永生神的印的另一天使所说的，也就是说那另一位天使绝对是从神而来的。类似的情况我们从约伯记一开始(参约伯记 1:6-2:8)，就可以很清楚的看见，撒但的所做所为，不能超过神所允许的范围。神的本性是不会做不美善的事情，神知道撒但的个性，根本不必亲自动手，只要在祂的计划中如约伯记般，包括撒但的自然反应就可以了。         在约伯记中，撤但是无所不用其极的攻击约伯，包括敌人的攻击，物质界的超自然现象，从脚掌到头顶长毒疮的人身的攻击，最亲密的人(妻子)的攻击，和借著提幔人以利法的灵界的超自然现象的攻击，一个人能受的攻击也就只能是这么多种了！在第一次的攻击范围是『…凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。…』(约伯记 1:12) 只要不作人身的攻击就可以了，所以这包括了大部份财产的损失，他七个儿子三个女儿的突然一起过世，但将他的妻子留下来了。你想撤但在第一次留下他妻子是好意吗？留下她可以在第二次的攻击中。第二次攻击的范围是『…他在你手中，只要存留他的性命。』(约伯记 2:6) 撒但为什么要作人身的攻击，约伯记说得很清楚我们就不多说了。可见撒但真是只要神允许一个范围，祂就会在所允许的范围内，无所不用其极的攻击。我们再看最后的结局，『…耶和华后来赐福给约伯比先前更多。…他也有七个儿子，三个女儿。』(约伯记 42:12-13) 我们也看到他的祝福在人间是除了儿女的数目一样多外，他所损失的每件都加倍，所以儿女的数目也应加倍才对。从人的角度看，儿女的确是没有加倍，但从神的角度看是加倍了，为什么这样说呢？因为神对人间的死的看法和人的大不相同。我们可以用使徒雅各所遭遇的事看到这点，『那时，希律王下手苦害教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各。』(使徒行传 12:1-2) 雅各很早就为主殉道了！但在启示录中怎么说，『城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。』(启示录 21:14) 雅各虽是在人间早死，却在天上有荣耀的冠冕。虽然圣经没有明说约伯死去的儿女现在何处？但从圣经的一致性看，从神的角度看，每件事包括他的儿女都加倍了，所以他死去的儿女会在何处，不言而喻。      约伯是遭遇了许多苦难，但神在需要时会亲自介入，因『那时，耶和华从旋风中回答约伯…』(约伯记 38:1) 虽然耶和华没有直接回答约伯的任何一个问题，但他听懂了，因此『约伯回答耶和华说：「我知道你万事都能做，你的旨意不能拦阻。…我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」』(约伯记 42:1-6) 他悔改了！『我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。』(约翰一书 1:9)      撒但的自然反应是留下了他的妻子在第二次的攻击中，借著他亲密的妻子攻击他。但如果不是留下了他的妻子，怎么会有同样多的儿女呢？所以我们看到了神的确会考虑到撒但的自然反应。         #####约伯记所说的其实和新约所说的完全一致，因为『各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。』(雅各书 1:17) 约伯所遭受的灾难是从撒但而来，怎么会是美善的？我们也知道撒但不只是牠一个背叛神，还有跟著牠的差役，而这些差役也是堕落的天使。虽然圣经没有明说这四位天使应是堕落的天使，但如果这四位天使是从神来，他们所做的事怎么会是美善的呢？这不是和神借著圣经告诉我们的会有矛盾吗？因此从圣经的一致性看，这四位天使应是堕落的天使，神允许牠们有权柄去伤害地和海，但不能越过那另一位、从神而来天使的话。                那另一天使给四位堕落的天使的讯息很简单，就是在照著所说的、以色列人在额上受印后、才可伤害地与海并树木。请注意，这里说到一万二千重复了十二次，你不会看不到的。如果只是要达到同样的目的，圣经可以说每一支派有一万二千，然后说现在算进了利未支派而没有算进但支派。但这是圣经的一个写法，不只在这一个地方出现了类似的写法，要确定你看到了，也了解了所当蕴藏的信息。在以前『2093 看天开了，宝座和四活物 – 启示录 (4)』中的『2. 天上的宝座』讨论过，旧约数民时是包括但支派，而没有数算利未支派的人，现在启示录中，包括了利未支派，而用玛拿西支派取代了但支派，及其蕴藏的信息，这点就不多说了。有兴趣的人可到网站『 https://a-christian-voice.com/ 』，然后按『对属灵生命的了解』，找到这篇文章。         至于为什么是一万二千，十二可能和十二支派有关，但圣经既然没有明讲，尊重神，我们也就不猜测了。但我们至少看见、在神眼中每一支派是相同的，因为都是同样的人数受印，这就有如旧约所说的，『以色列人中头生的男子，比利未人多二百七十三个，必当将他们赎出来。你要按人丁，照圣所的平，每人取赎银五舍客勒（一舍客勒是二十季拉）。』(民数记 3:46-47) 你看，每人的赎价都是相同的，所以在神眼中，每个人都是一样的重要，『因为神不偏待人。』(罗马书 2:11) 2. 第六印的完成及穿白衣的人        『此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，大声喊著说：「愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。」众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地敬拜神，说：「阿们！颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神，直到永永远远。阿们！」长老中有一位问我说：「这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？」我对他说：「我主，你知道。」 他向我说：「这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。所以，他们在神宝座前，昼夜在他殿中事奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥、不再渴，日头和炎热也必不伤害他们。因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必擦去他们一切的眼泪。」』(启示录 7:9-17)Continue reading “3095 第六印和第七印中灾难的次序 – 启示录 (6) (旋风著)”

     在這篇文章中，我們主要是分享啓示錄中所說災難的次序，因以後會照這個次序來詳細的分享相對的經文。我們首先討論了第六印接著發生的事情，其中包括了以色列人的受印，我們指出以前在那篇文章中討論過此事，且說到了為什麼在經文中，我們看見了如約伯記所說的一樣，撒但的所做所為，不能超過神所允許的範圍內。第二，我們說到了第六印是如何結束的，及其中穿白衣的人。接著的是我們要看看第七印中事件發生的次序，所以在第三中，我們首先提到了第七印是以七號為開始，並在第六號中有封住的七雷，其中也提到了天上的金壇。在最後的第四中，我們講到了七號中的第七號開始了七碗的災，並從聖經的一致性看第七號結束的時間，及第七印中的七碗之災和其結束，因此最後看到了啓示錄中所說災難的次序。 1. 第六印接著發生的事情和以色列人的受印         『此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上和樹上。我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿着永生神的印。他就向那得着權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊着說：「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。」我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千：猶大支派中受印的有一萬二千；呂便支派中有一萬二千；迦得支派中有一萬二千；亞設支派中有一萬二千；拿弗他利支派中有一萬二千；瑪拿西支派中有一萬二千；西緬支派中有一萬二千；利未支派中有一萬二千；以薩迦支派中有一萬二千；西布倫支派中有一萬二千；約瑟支派中有一萬二千；便雅憫支派中受印的有一萬二千。』(啓示錄 7:1-8)         「此後」是指在第六印中已發生的事情之後，仍然在第六印中，而那四位天使是有權柄傷害地和海的，但他們不能越過、拿着永生神的印的另一天使所說的，也就是說那另一位天使絕對是從神而來的。類似的情況我們從約伯記一開始(參約伯記 1:6-2:8)，就可以很清楚的看見，撒但的所做所為，不能超過神所允許的範圍。神的本性是不會做不美善的事情，神知道撒但的個性，根本不必親自動手，只要在祂的計劃中如約伯記般，包括撒但的自然反應就可以了。         在約伯記中，撤但是無所不用其極的攻擊約伯，包括敵人的攻擊，物質界的超自然現象，從腳掌到頭頂長毒瘡的人身的攻擊，最親密的人(妻子)的攻擊，和藉著提幔人以利法的靈界的超自然現象的攻擊，一個人能受的攻擊也就只能是這麼多種了！在第一次的攻擊範圍是『…凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。…』(約伯記 1:12) 只要不作人身的攻擊就可以了，所以這包括了大部份財產的損失，他七個兒子三個女兒的突然一起過世，但將他的妻子留下來了。你想撤但在第一次留下他妻子是好意嗎？留下她可以在第二次的攻擊中。第二次攻擊的範圍是『…他在你手中，只要存留他的性命。』(約伯記 2:6) 撒但為什麼要作人身的攻擊，約伯記說得很清楚我們就不多說了。可見撒但真是只要神允許一個範圍，祂就會在所允許的範圍內，無所不用其極的攻擊。我們再看最後的結局，『…耶和華後來賜福給約伯比先前更多。…他也有七個兒子，三個女兒。』(約伯記 42:12-13)      我們也看到他的祝福在人間是除了兒女的數目一樣多外，他所損失的每件都加倍，所以兒女的數目也應加倍才對。從人的角度看，兒女的確是沒有加倍，但從神的角度看是加倍了，為什麼這樣說呢？因為神對人間的死的看法和人的大不相同。我們可以用使徒雅各所遭遇的事看到這點，『那時，希律王下手苦害教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各。』(使徒行傳 12:1-2) 雅各很早就為主殉道了！但在啓示錄中怎麼說，『城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。』(啓示錄 21:14) 雅各雖是在人間早死，卻在天上有榮耀的冠冕。雖然聖經沒有明說約伯死去的兒女現在何處？但從聖經的一致性看，從神的角度看，每件事包括他的兒女都加倍了，所以他死去的兒女會在何處，不言而喻。      約伯是遭遇了許多苦難，但神在需要時會親自介入，因『那時，耶和華從旋風中回答約伯…』(約伯記 38:1) 雖然耶和華沒有直接回答約伯的任何一個問題，但他聽懂了，因此『約伯回答耶和華說：「我知道你萬事都能做，你的旨意不能攔阻。…我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」』(約伯記 42:1-6) 他悔改了！『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』(約翰一書 1:9)      撒但的自然反應是留下了他的妻子在第二次的攻擊中，藉著他親密的妻子攻擊他。但如果不是留下了他的妻子，怎麼會有同樣多的兒女呢？所以我們看到了神的確會考慮到撒但的自然反應。         約伯記所說的其實和新約所說的完全一致，因為『各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。』(雅各書 1:17) 約伯所遭受的災難是從撒但而來，怎麼會是美善的？我們也知道撒但不只是牠一個背叛神，還有跟著牠的差役，而這些差役也是墮落的天使。雖然聖經沒有明說這四位天使應是墮落的天使，但如果這四位天使是從神來，他們所做的事怎麼會是美善的呢？這不是和神藉著聖經告訴我們的會有矛盾嗎？因此從聖經的一致性看，這四位天使應是墮落的天使，神允許牠們有權柄去傷害地和海，但不能越過那另一位、從神而來天使的話。            那另一天使給四位墮落的天使的訊息很簡單，就是在照著所說的、以色列人在額上受印後、才可傷害地與海並樹木。請注意，這裡說到一萬二千重複了十二次，你不會看不到的。如果只是要達到同樣的目的，聖經可以說每一支派有一萬二千，然後說現在算進了利未支派而沒有算進但支派。但這是聖經的一個寫法，不只在這一個地方出現了類似的寫法，要確定你看到了，也瞭解了所當藴藏的信息。在以前『2093 看天開了，寶座和四活物 – 啓示錄 (4)』中的『2. 天上的寶座』討論過，舊約數民時是包括但支派，而沒有數算利未支派的人，現在啓示錄中，包括了利未支派，而用瑪拿西支派取代了但支派，及其藴藏的信息，這點就不多說了。有興趣的人可到網站『 https://a-christian-voice.com/ 』，然後按『對屬靈生命的瞭解』，找到這篇文章。            至於為什麼是一萬二千，十二可能和十二支派有關，但聖經既然沒有明講，尊重神，我們也就不猜測了。但我們至少看見、在神眼中每一支派是相同的，因為都是同樣的人數受印，這就有如舊約所說的，『以色列人中頭生的男子，比利未人多二百七十三個，必當將他們贖出來。你要按人丁，照聖所的平，每人取贖銀五舍客勒（一舍客勒是二十季拉）。』(民數記 3:46-47) 你看，每人的贖價都是相同的，所以在神眼中，每個人都是一樣的重要，『因為神不偏待人。』(羅馬書 2:11) 2. 第六印的完成及穿白衣的人        『此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊着說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊。」眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地敬拜神，說：「阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們！」長老中有一位問我說：「這些穿白衣的是誰？是從哪裏來的？」我對他說：「我主，你知道。」 他向我說：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以，他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢、不再渴，日頭和炎熱也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。」』(啓示錄 7:9-17)         首先我們看來看白色大寶座的審判時間，『我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的，從他面前天地都逃避，再無可見之處了。』(啓示錄 20:11)Continue reading “2095 第六印和第七印中災難的次序 – 啓示錄 (6) (旋風著)”

In this article, we mainly share the order of the disasters mentioned in the book of Revelation, because we will share the corresponding scriptures in detail in this order in the future.  We first discuss what happened next with the sixth seal, which included the sealing of the Israelites, and we pointed out that thisContinue reading “1095 The order of disasters in the sixth and seventh seals – Revelation (6)(by Whirlwind)”

我们首先提到了七印封严的书卷，说到了为什么耶和华是用右手而不是用左手拿书卷，也看到了为什么天使的宣传，和长老的话及事实并不冲突。接著我们看到了众圣徒都是新人，唱了一首反应事实的新歌。并且指出在什么地方可以找到我们以前详细讨论二十四位长老是谁或代表什么，并四活物为什么代表教会。第三，我们谈到了神和羔羊是如何的被赞美。第四，我们首先注意到，这前四印和四活物中的每一个活物都有关，看到了七印被开启是灾难的起头。尤其第一印中骑著白马的是敌基督，因为撒但『…的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。…』(哥林多后书 11:15) 第五，在第五印中只和魂有关，看到了灵和魂是可分开的，也就是三分法是对的另一个证据。最后我们来看看第六印被打开时可怕的情景，真的，『…他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？』(启示录 6:17) 1. 七印封严的书卷 『我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写著字，用七印封严了。我又看见一位大力的天使大声宣传(G2784)说：「有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？」在天上、地上、地底下，没有能展开、能观看那书卷的。因为没有配展开、配观看那书卷的，我就大哭。长老中有一位对我说：「不要哭！看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。」』(启示录 5:1-5)       我们上次讨论过为什么坐宝座的是耶和华，这里就不多讲了。我们也看到耶和华是用右手拿著书卷而不是用左手，因为右边在圣经中代表了得胜、有权柄、和高位等。例如，『耶稣对他(大祭司该亚法)说：「你说的是。然而，我告诉你们：后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾著天上的云降临。」』(马太福音 26:64) 在旧约中膏立祭司时，耶和华晓谕摩西说：『你使亚伦和他儿子成圣，给我供祭司的职分，要如此行：取一只公牛犊，两只无残疾的公绵羊，无酵饼和调油的无酵饼，与抹油的无酵薄饼，这都要用细麦面做成。』(出埃及记 29:1-2) 然后在许多该做的事中，包括了『你要宰这(公绵)羊，取点血抹在亚伦的右耳垂上和他儿子的右耳垂上，又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大拇指上，并要把血洒在坛的四围。』(出埃及记 29:20) 你看到血也是抹在右边的！         请注意，那位天使是宣传(preach, G2784)，没有说他宣讲的事情一定就会这样成就。约翰大哭，也是相信他宣讲的事一定会成就。如果是的话，就和经文说得很清楚的长老的话和事实冲突，因为死而复活在天上的羔羊，的确能打开这书卷。这字 G2784 共出现 63 次，但在启示录只出现过这一次，它的意义可由一些典型的例子看出来，例如：『从那时候，耶稣就传起道来(G2784)，说：「天国近了，你们应当悔改！」』(马太福音 4:17) 耶稣是传道了，但并不是每一个都悔改了！ 2. 开书卷上七印的羔羊        『我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。他们唱新歌，说：「你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权。」』(启示录 5:6-10)      我们以前讨论过，羔羊是指主耶稣，而那七灵是往天下去的，是指圣灵，因圣灵是无所不在的。我们看到那书卷是被七印封严的，关于那七印，有人讨论它们是怎么样在书卷上的，这重要吗？对于这种圣经没有明说，而不会有唯一结论的事情，实在是不值得花时间去从人的角度看。这和「三位一体」不同，虽然圣经没有明讲这个辞，但从基于圣经话语的逻辑，我们可以得到唯一的结衣论，神是三位一体的神。我们实在是应该从神的角度去看，圣经是神所默示的，从圣经的角度看就是从神的角度看。反之不然，不能划等号。      我们看到了众圣徒都是新人，因主耶稣是『…以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借著自己造成一个新人，如此便成就了和睦。』(以弗所书 2:15)  经文又说，『…这新人是照著神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。』(以弗所书 4:24) 他们都是新人，就唱著这一首反应事实的新歌。         在上次的『2093 看天开了，宝座和四活物 – 启示录 (4) 』中的『2. 天上的宝座』，详细的讨论过二十四位长老是谁。而在『3. 四活物是什么？』中，就是用这经文详细的讨论过，看原文就知道，为什么这经文是说四活物是代表教会。因为是这四个不同的活物代表教会，因此表示出了教会的四个不同的方面。福音书也正好有四本，从四个不同的角度来谈耶稣，而我们是要模成耶稣的形像，『因为他预先所知道的人，就预先定下效法(模成, to be conformed to)他儿子的模样(形像)，使他儿子在许多弟兄中作长子。』(罗马书 8:29) 圣经在这个地方是多么的一致啊！在这里我们就不多说这些经文了，有兴趣的人可到这网站『 https://a-christian-voice.com/』，按『对属灵生命的了解』，就可以找到这篇文章。 3.Continue reading “3094 七印和二十四位长老 – 启示录 (5) (旋风著)”

我們首先提到了七印封嚴的書卷，說到了為什麼耶和華是用右手而不是用左手拿書卷，也看到了為什麼天使的宣傳，和長老的話及事實並不衝突。接著我們看到了眾聖徒都是新人，唱了一首反應事實的新歌。並且指出在什麼地方可以找到我們以前詳細討論二十四位長老是誰或代表什麼，並四活物為什麼代表教會。第三，我們談到了神和羔羊是如何的被讚美。第四，我們首先注意到，這前四印和四活物中的每一個活物都有關，看到了七印被開啓是災難的起頭。尤其第一印中騎著白馬的是敵基督，因為撒但『…的差役若裝作仁義的差役，也不算希奇。…』(哥林多後書 11:15) 第五，在第五印中只和魂有關，看到了靈和魂是可分開的，也就是三分法是對的另一個証據。最後我們來看看第六印被打開時可怕的情景，真的，『…他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？』(啓示錄 6:17) 1. 七印封嚴的書卷          『我看見坐寶座的右手中有書卷，裏外都寫着字，用七印封嚴了。我又看見一位大力的天使大聲宣傳(G2784)說：「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。長老中有一位對我說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衞的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」』(啓示錄 5:1-5)       我們上次討論過為什麼坐寶座的是耶和華，這裏就不多講了。我們也看到耶和華是用右手拿著書卷而不是用左手，因為右邊在聖經中代表了得勝、有權柄、和高位等。例如，『耶穌對他(大祭司該亞法)說：「你說的是。然而，我告訴你們：後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕着天上的雲降臨。」』(馬太福音 26:64) 在舊約中膏立祭司時，耶和華曉諭摩西說：『你使亞倫和他兒子成聖，給我供祭司的職分，要如此行：取一隻公牛犢，兩隻無殘疾的公綿羊，無酵餅和調油的無酵餅，與抹油的無酵薄餅，這都要用細麥麪做成。』(出埃及記 29:1-2) 然後在許多該做的事中，包括了『你要宰這(公綿)羊，取點血抹在亞倫的右耳垂上和他兒子的右耳垂上，又抹在他們右手的大拇指上和右腳的大拇指上，並要把血灑在壇的四圍。』(出埃及記 29:20) 你看到血也是抹在右邊的！         請注意，那位天使是宣傳(preach, G2784)，沒有說他宣講的事情一定就會這樣成就。約翰大哭，也是相信他宣講的事一定會成就。如果是的話，就和經文說得很清楚的長老的話和事實衝突，因為死而復活在天上的羔羊，的確能打開這書卷。這字 G2784 共出現 63 次，但在啓示錄只出現過這一次，它的意義可由一些典型的例子看出來，例如：『從那時候，耶穌就傳起道來(G2784)，說：「天國近了，你們應當悔改！」』(馬太福音 4:17) 耶穌是傳道了，但並不是每一個都悔改了！ 2. 開書卷上七印的羔羊        『我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。這羔羊前來，從坐寶座的右手裏拿了書卷。他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌，說：「你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權。」』(啓示錄 5:6-10)      我們以前討論過，羔羊是指主耶穌，而那七靈是往天下去的，是指聖靈，因聖靈是無所不在的。我們看到那書卷是被七印封嚴的，關於那七印，有人討論它們是怎麼樣在書卷上的，這重要嗎？對於這種聖經沒有明說，而不會有唯一結論的事情，實在是不值得花時間去從人的角度看。這和「三位一體」不同，雖然聖經沒有明講這個辭，但從基於聖經話語的邏輯，我們可以得到唯一的結衣論，神是三位一體的神。我們實在是應該從神的角度去看，聖經是神所默示的，從聖經的角度看就是從神的角度看。反之不然，不能劃等號。      我們看到了眾聖徒都是新人，因主耶穌是『…以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉着自己造成一個新人，如此便成就了和睦。』(以弗所書 2:15)  經文又說，『…這新人是照着神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。』(以弗所書 4:24) 他們都是新人，就唱著這一首反應事實的新歌。         在上次的『2093 看天開了，寶座和四活物 – 啓示錄 (4) 』中的『2. 天上的寶座』，詳細的討論過二十四位長老是誰。而在『3. 四活物是什麼？』中，就是用這經文詳細的討論過，看原文就知道，為什麼這經文是說四活物是代表教會。因為是這四個不同的活物代表教會，因此表示出了教會的四個不同的方面。福音書也正好有四本，從四個不同的角度來談耶穌，而我們是要模成耶穌的形像，『因為他預先所知道的人，就預先定下效法(模成, to be conformed to)他兒子的模樣(形像)，使他兒子在許多弟兄中作長子。』(羅馬書 8:29) 聖經在這個地方是多麼的一致啊！在這裡我們就不多說這些經文了，有興趣的人可到這網站『 https://a-christian-voice.com/』，按『對屬靈生命的瞭解』，就可以找到這篇文章。Continue reading “2094 七印和二十四位長老 – 啓示錄 (5) (旋風著)”

We first mentioned the seven-seal book and why Jehovah holds the scroll with His right hand instead of His left hand. We also saw why the angel’s propaganda did not conflict with the elders’ words and facts.  Then we see that all the saints are new men and sing a new song that reflects theContinue reading “1094 The Seven Seals and the Twenty-Four Elders – Revelation (5) (by Whirlwind)”

我们首先详细的讨论观看(G1492)这个字，看到了以赛亚是真实的看见了主基督，并提到了新约在什么地方还说到天开了。第二，我们说到了天上的宝座，说明为什么坐宝座的是耶和华，且同意二十四位长老是代表教会的。虽然圣经没有明讲这二十四位长老是什么，但由基于圣经话语的逻辑，可以推导出来，我们解释了推导的每一步及相关的经文。第三，我们详细的讨论了四活物是什么， 首先看看圣经提到四活物的地方和相关的经文，知道这里的四活物为什么不是基路伯和撒拉弗，然后解释圣经为什么说这里的四活物和二十四位长老都是代表教会的，是一体的两面。最后我们谈到了这四活物所做的事情，看到了圣经的一致性。 1. 观看(G1492)这个字和天开了        『此后，我观看(G1492)，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：「你上到这里来！我要将以后必成的事指示你。」』(启示录 4:1)      用这词「此后」，是开始讲未来的事，经文明说有三件事，『所以你要把所看见的和现在的事，并将来必成的事都写出来。』(启示录 1:19) 所以前面三章讲了两件事，我们看到那七个教会发生的事，和当时其他教会所发生的事。对当时的其他的教会而言，我们当然不能一对一的指明某一个教会是和那七个教会中的一个教会完全相同，也就是通常在这教会发生的事是那七个教会发生的事情的混合。也就是说，那七个教会发生的事具代表性，一般教会发生的事通常是这些事的混合，这不就是现在教会的光景吗？怎么会有人说，那七个教会因地理的位置，就代表著教会的七个阶段呢？圣经实在不是这样说的！人有自由意志，真是怎么强解圣经都可以，和当初亚当可以选择不顺服神一样，难怪耶稣会说，『你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找著的人也少。』(马太福音 7:13-14)         「观看」这字，汇编是用 G1492，出现了 690 次。而另一原文版本是用 G3708，跟据汇编，这字出现了 68 次，这是因为两者有相同的意义，所以约翰是在异象中真实的看到了(G1492) 天开了！这和但以理不同，但以理是在异梦中看到的，这经文说得很清楚，『巴比伦王伯沙撒元年，但以理在床上做梦，见了脑中的异象，就记录这梦，述说其中的大意。但以理说：「我夜里见(H2370)异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上。」』(但以理书 7:1-2)  这字「看 H2370」， 除在但以理书出现 31 次外，只出现在别的经书只出现一次，就是，『我们既食御盐，不忍见(H2370)王吃亏，因此奏告于王。』(以斯拉记 4:14) 显然他们不是真实的看见，是假想的，犹如在梦中看见一般。      这和以赛亚在这节经文所见的完全不同，以赛亚是真实的看见主，『当乌西雅王崩的那年，我见(H7200)主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。』(以赛亚书 6:1)   这字「见」在原文中用的是  H7200，这字在圣经出现了 1314 次，在以赛亚书 83 次，是真实的用眼睛看见了。我们可以从另外一个典型的经文看到这点，『说：「任他急速行，赶快成就他的作为，使我们看看(H7200)；任以色列圣者所谋划的临近成就，使我们知道。」』(以赛亚书 5:19) 当然有许多的经文都可看到这点，我们只是选其中一个而已。      在以赛亚书  6:1  说的主是耶稣基督，是道成肉身前的基督。为什么呢？圣灵是看不见的，以赛亚也不例外，而耶和华对摩西说，『…你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。』(出埃及记 33:20)   以赛亚事后活得好好的，所以不会是见到父神耶和华，从圣经的一致性看，神是三位一体的神，就可知道他见的是耶稣基督，所以新约会说，『以赛亚因为看见他(主)的荣耀，就指著他说这话。』(约翰福音 12:41) 新旧约在这点上是多么的一致啊！      至于天开了这点，以西结是在异象中看见的，『当三十年四月初五日，以西结在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象。』(以西结书 1:1) 在新约的和合本中提到天开了，有这几次。第一次是耶稣说：『…我实实在在地告诉你们：你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。』(约翰福音 1:51)   以后提到，『…司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说：「我看见天开了，人子站在神的右边！」』(使徒行传 7:55-56)Continue reading “3093 看天开了，宝座和四活物 – 启示录 (4) (旋风著)”

           我們首先詳細的討論觀看(G1492)這個字，看到了以賽亞是真實的看見了主基督，並提到了新約在什麼地方還說到天開了。第二，我們說到了天上的寶座，說明為什麼坐寶座的是耶和華，且同意二十四位長老是代表教會的。雖然聖經沒有明講這二十四位長老是什麼，但由基於聖經話語的邏輯，可以推導出來，我們解釋了推導的每一步及相關的經文。第三，我們詳細的討論了四活物是什麼， 首先看看聖經提到四活物的地方和相關的經文，知道這裡的四活物為什麼不是基路伯和撒拉弗，然後解釋聖經為什麼說這裡的四活物和二十四位長老都是代表教會的，是一體的兩面。最後我們談到了這四活物所做的事情，看到了聖經的一致性。 1. 觀看(G1492)這個字和天開了        『此後，我觀看(G1492)，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：「你上到這裏來！我要將以後必成的事指示你。」』(啓示錄 4:1)     用這詞「此後」，是開始講未來的事，經文明說有三件事，『所以你要把所看見的和現在的事，並將來必成的事都寫出來。』(啓示錄 1:19) 所以前面三章講了兩件事，我們看到那七個教會發生的事，和當時其他教會所發生的事。對當時的其他的教會而言，我們當然不能一對一的指明某一個教會是和那七個教會中的一個教會完全相同，也就是通常在這教會發生的事是那七個教會發生的事情的混合。也就是說，那七個教會發生的事具代表性，一般教會發生的事通常是這些事的混合，這不就是現在教會的光景嗎？怎麼會有人說，那七個教會因地理的位置，就代表著教會的七個階段呢？聖經實在不是這樣說的！人有自由意志，真是怎麼強解聖經都可以，和當初亞當可以選擇不順服神一樣，難怪耶穌會說，『你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找着的人也少。』(馬太福音 7:13-14)         「觀看」這字，彙編是用 G1492，出現了 690 次。而另一原文版本是用 G3708，跟據彙編，這字出現了 68 次，這是因為兩者有相同的意義，所以約翰是在異象中真實的看到了(G1492) 天開了！這和但以理不同，但以理是在異夢中看到的，這經文說得很清楚，『巴比倫王伯沙撒元年，但以理在牀上做夢，見了腦中的異象，就記錄這夢，述說其中的大意。但以理說：「我夜裏見(H2370)異象，看見天的四風陡起，颳在大海之上。」』(但以理書 7:1-2)  這字「看 H2370」， 除在但以理書出現 31 次外，只出現在別的經書只出現一次，就是，『我們既食御鹽，不忍見(H2370)王吃虧，因此奏告於王。』(以斯拉記 4:14) 顯然他們不是真實的看見，是假想的，猶如在夢中看見一般。       這和以賽亞在這節經文所見的完全不同，以賽亞是真實的看見主，『當烏西雅王崩的那年，我見(H7200)主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。』(以賽亞書 6:1)   這字「見」在原文中用的是  H7200，這字在聖經出現了 1314 次，在以賽亞書 83 次，是真實的用眼睛看見了。我們可以從另外一個典型的經文看到這點，『說：「任他急速行，趕快成就他的作為，使我們看看(H7200)；任以色列聖者所謀劃的臨近成就，使我們知道。」』(以賽亞書 5:19) 當然有許多的經文都可看到這點，我們只是選其中一個而已。      在以賽亞書  6:1  說的主是耶穌基督，是道成肉身前的基督。為什麼呢？聖靈是看不見的，以賽亞也不例外，而耶和華對摩西說，『…你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。』(出埃及記 33:20)   以賽亞事後活得好好的，所以不會是見到父神耶和華，從聖經的一致性看，神是三位一體的神，就可知道他見的是耶穌基督，所以新約會說，『以賽亞因為看見他(主)的榮耀，就指着他說這話。』(約翰福音 12:41) 新舊約在這點上是多麼的一致啊！      至於天開了這點，以西結是在異象中看見的，『當三十年四月初五日，以西結在迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了，得見神的異象。』(以西結書 1:1) 在新約的和合本中提到天開了，有這幾次。第一次是耶穌說：『…我實實在在地告訴你們：你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。』(約翰福音 1:51)   以後提到，『…司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊！」』(使徒行傳 7:55-56) 又說到，『…彼得魂遊象外，看見天開了，』(使徒行傳 10:10-11) 最後提到了耶穌基督，『我(約翰)觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判、爭戰都按着公義。』(啓示錄 19:11) 2. 天上的寶座        『我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。看那坐着的，好像(G3664)碧玉和紅寶石，又有虹圍着寶座，好像綠寶石。寶座的周圍又有二十四個座位，其上坐着二十四位長老，身穿白衣，頭上戴着金冠冕。有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點着，這七燈就是神的七靈。寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。 寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：「聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者！」』(啓示錄 4:2-8)         我們首先注意到這坐寶座的是耶和華，因『我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，…』(啓示錄 5:6) 這羔羊顯然是指主耶穌基督，所以祂不是坐在寶座的那一位。接著我們注意到聖經用的字是「好像」，並不是坐寶座的神就是像所描述的寶石一樣。以西結描述耶和華榮耀的形像時，也是用彷彿這字，而不是用「就是」這樣肯定語氣。就是這經文所說的，『在他們(四活物)頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，彷彿藍寶石；在寶座形像以上有彷彿人的形狀。我見從他腰以上有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀；又見從他腰以下有彷彿火的形狀，周圍也有光輝。下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。 這就是耶和華榮耀的形像。…』(以西結書Continue reading “2093 看天開了，寶座和四活物 – 啓示錄 (4) (旋風著)”

We first discussed the word ‘looked (G1492)’ in detail, and saw that Isaiah truly saw the Lord Christ, and mentioned where in the New Testament it was said that the heavens were opened.  Second, we talked about the throne in heaven, explained why it is Jehovah who sits on the throne, and agreed that theContinue reading “1093 Look at heavens opened, throne and four living creatures – Revelation (4) (by Whirlwind)”

首先我们谈到了要有一个能听的耳和为么要这样，也讨论了一个有争议性的以赛亚的预言，发觉完全没有必要争议。也看到了主极其愿意开通我们的耳朵。第二是谈到属灵分辩的方法，因从超自然的意念中来的，不一定都是从神来的，我们举了一个圣经的例子说明这一点。凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。最后我们讲到了属老我分辩的方法，新约教导我们要看结果就知道了！旧约也如此说。能事后分辩至少给了人一个机会能学习如何分辩，并知道要以圣经的话语作为绝对的标准作分辩，我们作了一个简短的见证说明这点，且还有一个补救的方法就是悔改。我们看到不是不怕死就可以了，而是要为基督不怕死，有随时为主殉道的心志。我们也解释了有人可能会问的，为什在逾越节的晚餐中，耶稣蘸饼给犹大吃不是和撒但合作。对撒但的国度有影响的人，牠绝对会试探这人如同试探耶稣一样，因为我们是要模成耶稣的形像，撒但一定会阻挡我们这样做，不让我们长大成人，能够真正的分别好歹。譬如，我们举例说明，神看死亡和世人看相当不同。且看到，如果一个基督徒真正的没有受过试探攻击，是应该警醒了！因为连撒但的差役都认为你不值得受攻击。 1. 要有一个能听的耳        我们已谈过，在启示录的七个(全部)教会中都有同一句话，『圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！』(参启示录 2:7,11,17,29,  3:6,13,22) 当然，灵说的绝对该听，『不要消灭圣灵的感动。』(帖撒罗尼迦前书 5:19) 当然，我们要分辩是出于圣灵，而不是撒但的差役装作光明的天使 (参哥林多后书 11:14-15)。举些在新约中和这有关的例子是：『凡有耳的，就应当听！』(启示录 13:9) 『有耳可听的，就应当听！』(参马太福音 11:15,13:9,43; 马可福音 4:9,13, 8:19; 路加福音 8:8, 14:35) 『你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？』(马可福音 8:18) 我们看见了这里没有提到圣灵，所以我们要对别人的话语也要有一个能听的耳，只是别人的话不一定全对，要分辩。旧约也有类似的经文，如『当传扬在雅各家，报告在犹大说：愚昧无知的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。』(耶利米书 5:20-21) 在这里就不多说了，用软体可以很快的查出来。   有人会问，新约说，『在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：『你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭著；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。』(马太福音 13:14-15) 因此就去看以赛亚的预言，『他(耶和华)说：「你去告诉这百姓说：『你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。』要使这百姓心蒙(H3820)脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。」』(以赛亚书 6:9-10) 这不是神使百姓听不见吗？我们看这字 H3820 在以赛亚书有 30 次，足够多次使我们可以看出这字的意思，典型的例子如，『知道公义、将我训诲存在心中(H3820)的民，要听我言！不要怕人的辱骂，也不要因人的毁谤惊惶。』(以赛亚书 51:7) 很显然这里有翻译的问题！其实从圣经的一致性来看就很清楚，『耶和华的话又临到我说：「人子啊，你住在悖逆的家中，他们有眼睛看不见，有耳朵听不见，因为他们是悖逆之家。」』(以西结书 12:1-2) 这民本就是悖逆之家，他们怎能听见呢？在这里，我们要强调的一点是，圣经大部份时候都在讲一般的情况，有时也会讲特例，不能用特例就说圣经讲的一般情况不对。在这里，以西结是以色列人，但他显然不是悖逆的，我们不能说这一般的叙述以色列是悖逆的，是错误的描述。     从另一方面看，我们看到了『可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。』(罗马书 10:17) 如果听都听不见，不要说「信道」了！要想改变，第一步是要能听进去啊？圣灵的话和弟兄姊妹对的话都是如此。尤其是属灵的事，要神开通我们的耳朵，要不怎么能改变啊！诗篇是说，『祭物和礼物，你不喜悦，你已经开通我的耳朵；燔祭和赎罪祭非你所要。』(诗篇 40:6) 是两者都要做，只是那个比较重要必须分清楚。以赛亚书是说，『你未曾听见，未曾知道，你的耳朵从来未曾开通。我原知道你行事极其诡诈，你自从出胎以来，便称为悖逆的。』(以赛亚书 48:8) 以色列家的确是悖逆之家。又说，『主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。』(以赛亚书 50:5) 我们可以看见以赛亚确实有一个能听的耳。我们要再说一次，其实属世的事情也是这样，要有一个能听的耳！如果我们愿意，可以请求主开通我们的耳朵，给我们一个能听的耳，我们知道他是极其愿意这样的，我们谈过多次，祂被老底嘉教会关在门外，仍然说，『看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。』(启示录 3:20) 真的是要能确定自己真愿意，因为『人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？』(耶利米书 17:9) 我们会有时自己欺骗自己的！  Continue reading “3092 能听的耳，属灵和属老我的分辩方法 (旋风著)”

在这七个教会中，我们可以看到不同的的事情，反应出一些我们现在教会的光景。首先我们看见关于主在启示录中前三章的叙述是相当不同的，我们必须取其联集，就是符合所有叙述的描述才行，这是圣经这里一点那里一点的一个写法。在推雅推喇的教会中，我们看到了从人角度而来的错误的教导是多么可怕，会引诱人犯罪！教会不应该容忍这样的教导。其中也提到了得胜者的奖赏。第二是提到了对撒狄的教会有严重的判断，但尚有几个可以进新耶路撒冷城的得胜者，并教导他们如何能做得胜者及其赏赐，我们也从中看到圣经的一致性。第三是谈在许多人都羡慕的非拉铁非的教会，这教会有个不能关的门，谈到了他们所做的事情，及会得到的赏赐。最后我谈到了七个教会中唯一没有得胜者的老底嘉的教会，我们看到神决定把这不冷不热的人吐出来，从人的角度看，一切都很好，但从神的角度看，完全相反。我们解释了为什么我们可以在经文中又一次看到圣经的一致性，和为什么这又让我再次经历到某一节的经文。 1. 主的描述和从推雅推喇的教会所看见的         『「你要写信给推雅推喇教会的使者说：『那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子说：我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。「『然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。』」「『至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们：我不将别的担子放在你们身上，但你们已经有的，总要持守，直等到我来。「『那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。他必用铁杖辖管他们，将他们如同窰户的瓦器打得粉碎── 像我从我父领受的权柄一样。我又要把晨星赐给他。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！』」』(启示录 2:18-29)           当然最后说到，对每一个教会都说的话，要有一个能听的耳，圣灵所说的当然要听，圣经很清楚的说，『不要消灭圣灵的感动。』(帖撒罗尼迦前书 5:19) 其实不只是圣灵说的，对别人的话也要有一个能听的耳，只是人的诚实话，并不见得是真理或是(对的)真话，要分辩。所以这经文和合本的翻译，『惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。』(以弗所书 4:15) 是错的，看上下文，我们知道真理可适用，但真理一定是真话，而真话不一定是真理。在经验中，我们大概会听过这样的见证，圣灵常常提醒我去做忘记的事情、如忘了钥匙等，这怎么会是真理呢？看原文就知道爱心是指神的爱，圣灵怎么会没有神的爱呢？所以这经文应该翻译成：『惟用神的爱说真话，凡事长进，连于元首基督。』(和合本的更正, 以弗所书 4:15) 当然，我们要确定有这样的意念是从神来的，因为『…因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。…』(哥林多后书 11:14-15) 我们会在未来的『2092 能听的耳，属灵和属老我的分辩方法』中，讨论如何能分辩的方法，如果你有兴趣的话，可以到『 https://a-christian-voice.com/ 』的网站后，按『对属灵生命的了解』，找到这篇短文。    我们首先看到关于主在启示录中前三章的叙述是相当不同的，但并不冲突，我们必须取其联集，也就是符合所有叙述的描述才行。举个例子来说，这里是说，『…那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子说：』(启示录 2:18) 在第一章是说，『他的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰，脚好像在炉中锻炼光明的铜，声音如同众水的声音。(启示录 1:14-15) 这叙述包含了我们这里里所讲的，而又说，『…那有两刃利剑的说：』(启示录 2:12) 因此在这三个叙述中，描述须取其联集而符合所有的叙述。当然，在其他地方也有叙述主的叙述，如在其他的教会中，我们在这里就不多讲了。其实关于主的叙述从旧约到新约都有，因为惯穿圣经的就是说到主基督。所以我们的描述必须是所有这里一点那里一点的叙述的联集，这基本上是圣经的一个写法，犹如以赛亚说，『所以耶和华向他们说的话是：命上加命、令上加令，律上加律、例上加例，这里一点、那里一点。…』(以赛亚书 28:13) 要有信心看完圣经，才有可能得到关于一件事情的所有叙述，知道神借著圣经告诉我们是一致的，就是、不是字句上的圣经的一致性！在字句上，我们会看到明显的矛盾，我们该问的，神默示这明显的矛盾是要借著这矛盾告诉我们什么？我们要强调一点是，有时圣经明写，我们却以为那些话没有意义，而忽略了这里一点那里一点的写法，我们真的需要圣灵开我们的眼睛，这样就知道保罗说的是实话，『若有人以为自己知道甚么，按他所当知道的，他仍是不知道。』(哥林多前书 8:2) 绝对不要和圣灵争论，我们绝对不会赢的，因为圣经说得很清楚，『耶和华说：「我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。』(以赛亚书 55:8-9)        我们以前在『2004 启示录中的七个教会和能听的耳』中，已说到了启示录在七个教会中都说要有一个能听的耳，在这篇短文中，我们简述了这七个教会的优点，缺点或鼓励。简言之，优点和鼓励是我们该做的事，而不要犯缺点，指出了不同的教会处在不同的光景之中，也反应出我们现在教会的光景的某一些方面。我们等下会谈到，即使像老底嘉的教会把耶稣关在门外，在祂眼中仍是金灯台。如果他们听到讯息而悔改了，仍然可在神大能的工作下有机会转换成有得胜者的教会。我们不知道神要怎么工作，神有绝对的主权，祂决定是否应许我们的祷告，但要知道祂有时会因我们的祷告而改变，就像阿摩司书所说的，『耶和华就后悔说：「这灾也可免了。」』(阿摩司书 7:6) (参阿摩司书 7:1-6) 所以即使祷告不被应许，也应该『不住地祷告。』(帖撒罗尼迦前书 5:17) 这经文说，『…我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。』(启示录 2:23) 不是又一次的明说了祂是看人内心的吗？所以『你们不要论断人，免得你们被论断。』(马太福音 7:1) 但圣经也说得很清楚，要分辩，『惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辩(discern, G1263)好歹了。』(希伯来书 5:14) 要能长大成人，不要永远作婴孩。在这里我们就基本上不重复 2004 中的讨论，请到『 https://a-christian-voice.com/ 』的网站后，按『对属灵生命的了解』，找到这篇短文。Continue reading “3091 主的描述, 和其余四个教会 – 启示录 (3) (旋风著)”

       首先我們談到了要有一個能聽的耳和為麼要這樣，也討論了一個有爭議性的以賽亞的預言，發覺完全沒有必要爭議。也看到了主極其願意開通我們的耳朵。第二是談到屬靈分辨的方法，因從超自然的意念中來的，不一定都是從神來的，我們舉了一個聖經的例子說明這一點。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。最後我們講到了屬老我分辨的方法，新約教導我們要看結果就知道了！舊約也如此說。能事後分辨至少給了人一個機會能學習如何分辨，並知道要以聖經的話語作為絕對的標準作分辨，我們作了一個簡短的見証說明這點，且還有一個補救的方法就是悔改。我們看到不是不怕死就可以了，而是要為基督不怕死，有隨時為主殉道的心志。我們也解釋了有人可能會問的，為什在逾越節的晚餐中，耶穌蘸餅給猶大吃不是和撒但合作。對撒但的國度有影響的人，牠絕對會試探這人如同試探耶穌一樣，因為我們是要模成耶穌的形像，撒但一定會阻擋我們這樣做，不讓我們長大成人，能夠真正的分別好歹。譬如，我們舉例說明，神看死亡和世人看相當不同。且看到，如果一個基督徒真正的沒有受過試探攻擊，是應該警醒了！因為連撒但的差役都認為你不值得受攻擊。 1. 要有一個能聽的耳        我們已談過，在啟示錄的七個(全部)教會中都有同一句話，『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』(參啓示錄 2:7,11,17,29,  3:6,13,22) 當然，靈說的絕對該聽，『不要消滅聖靈的感動。』(帖撒羅尼迦前書 5:19) 當然，我們要分辨是出於聖靈，而不是撒但的差役裝作光明的天使 (參哥林多後書 11:14-15)。舉些在新約中和這有關的例子是：『凡有耳的，就應當聽！』(啓示錄 13:9) 『有耳可聽的，就應當聽！』(參馬太福音 11:15,13:9,43; 馬可福音 4:9,13, 8:19; 路加福音 8:8, 14:35) 『你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？』(馬可福音 8:18) 我們看見了這裏沒有提到聖靈，所以我們要對別人的話語也要有一個能聽的耳，只是別人的話不一定全對，要分辨。舊約也有類似的經文，如『當傳揚在雅各家，報告在猶大說：愚昧無知的百姓啊，你們有眼不看，有耳不聽，現在當聽這話。』(耶利米書 5:20-21) 在這裏就不多說了，用軟體可以很快的查出來。      有人會問，新約說，『在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉着；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。』(馬太福音 13:14-15) 因此就去看以賽亞的預言，『他(耶和華)說：「你去告訴這百姓說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。』要使這百姓心蒙(H3820)脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。」』(以賽亞書 6:9-10) 這不是神使百姓聽不見嗎？我們看這字 H3820 在以賽亞書有 30 次，足夠多次使我們可以看出這字的意思，典型的例子如，『知道公義、將我訓誨存在心中(H3820)的民，要聽我言！不要怕人的辱罵，也不要因人的毀謗驚惶。』(以賽亞書 51:7) 很顯然這裏有翻譯的問題！其實從聖經的一致性來看就很清楚，『耶和華的話又臨到我說：「人子啊，你住在悖逆的家中，他們有眼睛看不見，有耳朵聽不見，因為他們是悖逆之家。」』(以西結書 12:1-2) 這民本就是悖逆之家，他們怎能聽見呢？在這裏，我們要強調的一點是，聖經大部份時候都在講一般的情況，有時也會講特例，不能用特例就說聖經講的一般情況不對。在這裏，以西結是以色列人，但他顯然不是悖逆的，我們不能說這一般的敍述以色列是悖逆的，是錯誤的描述。     從另一方面看，我們看到了『可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。』(羅馬書 10:17) 如果聽都聽不見，不要說「信道」了！要想改變，第一步是要能聽進去啊？聖靈的話和弟兄姊妹對的話都是如此。尤其是屬靈的事，要神開通我們的耳朵，要不怎麼能改變啊！詩篇是說，『祭物和禮物，你不喜悅，你已經開通我的耳朵；燔祭和贖罪祭非你所要。』(詩篇 40:6) 是兩者都要做，只是那個比較重要必須分清楚。以賽亞書是說，『你未曾聽見，未曾知道，你的耳朵從來未曾開通。我原知道你行事極其詭詐，你自從出胎以來，便稱為悖逆的。』(以賽亞書 48:8) 以色列家的確是悖逆之家。又說，『主耶和華開通我的耳朵，我並沒有違背，也沒有退後。』(以賽亞書 50:5) 我們可以看見以賽亞確實有一個能聽的耳。我們要再說一次，其實屬世的事情也是這樣，要有一個能聽的耳！如果我們願意，可以請求主開通我們的耳朵，給我們一個能聽的耳，我們知道他是極其願意這樣的，我們談過多次，祂被老底嘉教會關在門外，仍然說，『看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。』(啓示錄 3:20) 真的是要能確定自己真願意，因為『人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？』(耶利米書 17:9) 我們會有時自己欺騙自己的！ 2. 屬靈分辨的方法       Continue reading “2092 能聽的耳，屬靈和屬老我的分辨方法 (旋風著)”