我們首先講到，彼得和約翰的被捕，及彼得的宣道而使信的男丁數目約到五千。在這之前，我們先討論我今天正好聽到的一篇講道，看到了一個誤區，代表這牧者可能和相當多的牧者一樣，不夠相信聖經的話，誤導了會衆。第二說到除耶穌基督以外別無拯救，且耶穌基督自己為房角石。第三是提到公會因無話可駁和因百姓就釋放了他們，及他們要順服神不能不說的清楚回應，而因此引用了以前的討論，其中提到了一個儘可能讀對聖經的實際可行的方法。第四是在討論被應允的禱告的一次記錄，說到內住的聖靈和被聖靈充滿的大不相同，和一些新約中被聖靈充滿的的例子，强調聖靈是三位一體的神的一位，祂有絕對的主權，在祂降臨前就有人被聖靈充滿，我們也看了在新約中，用了三個不同的原文字，去說被聖靈充滿的一些例子。最後提到了耶路撒冷教會東西大家公用，和為什麼巴拿巴是勸慰子。
1. 彼得和約翰的被捕及信的男丁數目約到五千
在進入這小題之前，我們先討論一下我今天正好聽到的一篇講道，看到了一個誤區，代表這牧者可能和相當多的牧者一樣，不夠相信聖經的話語，誤導了會衆。這基本上就是牧者問會衆是否每一次聚會都有三位的神中一位聖靈的同在，這代表這位牧者不夠相信聖經的話，因為聖經明說，「因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」(馬太福音 18:20) 我們知道，「…基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。」(希伯來書 10:12) 也「就是照他(父神)在基督身上所運行的大能大力，使他從死裏復活，叫他在天上坐在自己的右邊。」(以弗所書 1:20) 今日耶穌基督是在天上而以聖靈的方式與我們同在，他們的聚會是因主耶穌基督聚在一起，聖靈一定會在他們中間。
我們再看另一處經文就更清楚事實的確是如此，就是來看在啓示錄提到的老底嘉教會的一些事情 (參啓示錄 3:14-22)。我們知道老底嘉教會把耶穌關在門外，因為聖經明說，「看哪，我站在門外叩門，…」(啓示錄 3:20) 但神是有恩典有憐憫的神，衹要他們悔改打開心門，祂就「…要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。」(啓示錄 3:20) 祂不僅僅是坐席而已，也應許一定會工作，所以才會有「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」(啓示錄 3:21) 這裏沒有說什麼時間才作工，因為聖靈有絕對的主權，祂會選擇最好的時間工作的，但祂一定會作工的。
所以該教導的是要相信聖經的話，真知道聖靈一定在聚會中與我們同在，根本不必問是否同在的問題，所以不衹是要有口頭上的相信，且要有信心的行為。要問要求的是請祂每次在同在時都作工，相信祂一定會作工，衹是時間的問題，而且要有信心的行為，知道有時的確要在信心中等待，這才是正確的看法。
我們還要提到的是在老底嘉教會說的最後一句話，「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』」(啓示錄 3:22) 這也是對啓示錄中所有的七個教會都說的經文。我們知道聖靈說話有時是直接的，如保羅的見大光 (參使徒行傳 9:3-7)，有時是間接的，透過別人的話而來，如彼得被聖靈充滿而說話 (參使徒行傳 4:8-12)，我們要有一個能聽的耳。
現在我們回到使徒行傳第四章的開始，就是「使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官並撒都該人忽然來了。因他們教訓百姓，本着耶穌，傳說死人復活，就很煩惱，於是下手拿住他們。因為天已經晚了，就把他們押到第二天。但聽道之人有許多信的，男丁數目約到五千。第二天，官府、長老和文士在耶路撒冷聚會，又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞歷山大，並大祭司的親族都在那裏；叫使徒站在當中，就問他們說：「你們用甚麼能力，奉誰的名做這事呢？」」(使徒行傳 4:1-7)
彼得和約翰的被捕是因為他們說了一個事實，的確是如耶穌說的，「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」(使徒行傳 1:8) 在五旬節的聖靈降臨後，他們有能力為耶穌作見証，這次是使約五千人信了。這次聖經沒有記錄他們怎麼知道是約五千人信了，因為有些人號稱是信了，卻堅持在可受洗時可以不受洗，不願遵守大使命，通耶穌的話都不肯聽，不會是真信。而上次彼得的宣道是使「…領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人。」(使徒行傳 2:41) 聖經明說這約添了三千人是可以由受洗的人數算出來。
使徒明明是說，「我們因信他(耶穌基督)的名，他的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了。正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」(使徒行傳 3:16) 不知大祭司等人為什麼還需要問他們，大概是因為要親自聽到才真正算數。
2. 除耶穌基督以外別無拯救
「那時，彼得被聖靈充滿(G4130, filled)，對他們說：「治民的官府和長老啊，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎麼得了痊愈，你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊愈，是因你們所釘十字架、神叫他從死裏復活的拿撒勒人耶穌基督的名。他是你們『匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。』除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救。」」(使徒行傳 4:8-12)
你看，是聖靈在透過彼得説話，這就是耶穌說的，「人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說甚麼，到那時候，賜給你們甚麼話，你們就說甚麼，因為說話的不是你們，乃是聖靈。」(馬可福音 13:11) 聖靈又要彼得代表他們說話，作了同樣的見證，說明了雖然猶太人棄絕衪，祂卻是救恩的頭塊石頭，「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」(哥林多前書 3:11) 而外邦人也「…不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」(以弗所書 2:19-20) 真是除祂以外別無拯救，「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」(約翰福音 3:18)
彼得也一致的說，「因為經上說：「看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安，信靠他的人必不至於羞愧。」所以，他在你們信的人就為寶貴，在那不信的人有話說：「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」又說：「作了絆腳的石頭，跌人的磐石。」 他們既不順從，就在道理上絆跌。他們這樣絆跌，也是預定的。」(彼得前書 2:6-8) 他也很清楚的說，「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉着耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼得前書 2:4-5) 就是因為有基督耶穌自己為房角石，才能「各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。」(以弗所書 2:21)
3. 公會因無話可駁和因百姓就釋放了他們
「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。又看見那治好了的人和他們一同站着，就無話可駁。於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說：「我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。」於是叫了他們來，禁止他們，總不可奉耶穌的名講論、教訓人。彼得、約翰說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見、所聽見的，不能不說。」官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事，都歸榮耀與神。原來藉着神蹟醫好的那人有四十多歲了。」(使徒行傳 4:13-22)
彼得和約翰本是打魚的，當然原是沒有學問的，他們的智慧和膽量是來自跟過耶穌，又看到神蹟醫好的四十多歲的人和他們一同站著，當然無話可駁，衹能恐嚇他們。他們兩人的回應很清楚，「…聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見、所聽見的，不能不說。」(使徒行傳 4:19-20) 他們怎能不再作見證呢？順服神才會不犯罪。聖經說得很清楚，耶穌「…也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」(希伯來書 4:15) 衪怎麼能做到這一點呢？就是一生順服神，如祂自己所說，「…父怎樣吩咐我，我就怎樣行。…」(約翰福音 14:31) 在主道成肉身時，神不是一個命令一個動作，祂在在神給的自由度做決定時，祂的決定也是站在神那邊。現在也就是保羅所說的，我們要，「不要消滅聖靈的感動。」(帖撒羅尼迦前書 5:19)
以前我們在「2168 生命和神蹟: 聖靈帶領查經的不可少和例子」中的「4. 聖靈帶領查經的一些例子」，提到了「彼得、約翰說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見、所聽見的，不能不說。」」(使徒行傳 4:19-20) 其中是這樣說的，「雖然明知自己沒有模成主的形像，但有時是不能不說，希望有些人能看到讓聖靈帶領查經的不可少，不被老我牽制而能讀對聖經。我們選擇的例子，就是以這為出發點。」 也說到了一個絕對可行「讓聖靈帶領查經」，且是聖經應許的實際方法，看你願不願意走上這條路，完全把自己交給神，讓聖靈帶領你查經。
另外要提的就是以前注意到的經文，「當那時候，末底改坐在朝門，王的太監中有兩個守門的辟探和提列，惱恨亞哈隨魯王，想要下手害他。末底改知道了，就告訴王后以斯帖。以斯帖奉末底改的名，報告於王。究察這事，果然是實，就把二人掛在木頭上，將這事在王面前寫於歷史上。」(以斯帖記 2:21-23) 然後我們看到此後有一夜的「那夜，王睡不着覺，就吩咐人取歷史來，念給他聽。正遇見書上寫着說，王的太監中有兩個守門的辟探和提列，想要下手害亞哈隨魯王，末底改將這事告訴王后。王說：「末底改行了這事，賜他甚麼尊榮爵位沒有？」 伺候王的臣僕回答說：「沒有賜他甚麼。」」(以斯帖記 6:1-3) 如果末底改沒有說這件事，就不會有然後發生的事，所以有些事真是不能不說。
當然我的生命不到那裡，我衹能覺得聖靈要我講「2168」，但不能百分之百的確定確實是不能不說的事情。如果不是，我寧可犯下這樣說的錯誤，而不是犯下該說卻沒有說的錯誤，因為神是有憐憫有恩典的神，聖經明說了，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約翰一書 1:9)
請注意，我們剛分享過神不是一個命令一個動作的神，聖經說得很清楚，衪會給我們一些自由度去決定某些事情。所以「讓聖靈帶領查經」，不是說全部都說聖靈所說的話，如是這樣，根本就不會有錯誤，事實上是有時還要更正錯誤，這是在自由度內看錯了或作錯了決定。當需要更正錯誤時，就像我們前先所說的，或是聖靈會在意念中直接告訴我們，或是經由別人的話使我們知道。
4. 被應允的禱告的一次記錄
「二人既被釋放，就到會友那裏去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。他們聽見了，就同心合意地高聲向神說：「主啊，你是造天、地、海和其中萬物的，你曾藉着聖靈託你僕人──我們祖宗大衞的口說：『外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者。』希律和本丟彼拉多、外邦人和以色列民果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。他們恐嚇我們，現在求主鑒察。一面叫你僕人大放膽量，講你的道；一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因着你聖僕耶穌的名行出來。」禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿(G4130, filled)，放膽講論神的道。」(使徒行傳 4:23-31)
彼得和約翰被釋放後，和會友就同心合意地高聲向神禱告，引用大衞在詩篇 2:1-2 的話，所以老早就預知了這件事會發生。經文又說，「成就你手和你意旨所預定必有的事。」(使徒行傳 4:28) 所以這又證明了預知和預定是一體的兩面。他們的禱告清楚的寫在經文中，看經文就知道他們的禱告，也看到了這是一個被應允的禱告，不像衆人為馬提亞的禱告(參使徒行傳 1:23-26)，沒有記載被應允。但這次「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」(使徒行傳 4:31)
我們知道有內住的聖靈和被聖靈充滿是完全不同的概念，每一個基督徒都有內住的聖靈，如經文所說，「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的；…」(哥林多前書 6:19) 但不是每個人都會被聖靈充滿，要不就不會有「…弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿(G4134, full)、智慧充足的人，我們就派他們管理(飯食)這事。」(使徒行傳 6:3) 我們看到即使管理飯食的這等許多人以為的小事，也要被聖靈充滿才行。不過被聖靈充滿，一定會在弟兄中有好名聲，和智慧充足，不知道為什麼要强調這點？大概是說被聖靈充滿一定會有這些現象。司提反是這七位中的一位，「..乃是大有信心、聖靈充滿(G4134)的人；…」(使徒行傳 6:5) 他「…滿得(G4134)恩惠能力，在民間行了大奇事和神蹟。」(使徒行傳 6:8) 所以我們要追求的是一直被聖靈充滿，不是一次性因直求而得來的聖靈 (參路加福音 11:5-13)。
我們知道這次被聖靈充滿是講論神的道，而耶穌復活後的第一次五旬節，聖靈降臨也是如此用的這字G4130 (參使徒行傳 2:1-11)。有人就會問，是不是每次被聖靈充滿，都會講論神的道？除了已經說到的事情外，看看新約每次提到被聖靈充滿時是怎麼說的？
首先我們要强調的聖靈是三位一體的神的一位，祂有絕對的主權，在祂降臨前就有人被聖靈充滿，我們就來看下面這些經文。經文說，「伊利沙伯一聽馬利亞問安，所懷的胎就在腹裏跳動。伊利沙伯且被聖靈充滿(G4130)，高聲喊着說：「你在婦女中是有福的！你所懷的胎也是有福的！」(路加福音 1:41-42) 她是在講神國的事，救恩的安排帶出了馬利亞尊主為大的話語 (參路加福音 1:43-56) 又如，「他(施洗約翰)父親撒迦利亞被聖靈充滿(G4130)了，就預言說：」(路加福音 1:67) 也是讚美神，說到了救恩(參路加福音 1:68-80) 然後是「耶穌被聖靈充滿(G4134)，…」(路加福音 4:1)。
我們注意到充滿的原文是用了兩個不同的字 G4130 和 G4134，前者出現了 27 次，而後者 17 次，如果你去看其包含的所有的經文及上下文，就知道被聖靈充滿是對的翻譯。要看上下文，因為有些經文不是在説聖靈充滿的事，譬如 ，「他們就滿心(G4130)大怒，彼此商議怎樣處治耶穌。」(路加福音 6:11) 我們剛才分享的經文用的就是G4130，「那時，彼得被聖靈充滿(G4130)，…」(使徒行傳 4:8)
我們就來看一些沒有提到的經文，先說和這次被聖靈充滿(G4130)用的字有關的。在保羅見到大光後，「亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說：「兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿(G4130)。」(使徒行傳 9:17) 又看到「掃羅又名保羅，被聖靈充滿(G4130)，定睛看他(以呂馬)。」(使徒行傳 13:9) 這次是和傳福音有關，使以呂馬暫時失明 (參使徒行傳 13:10-12)。
再看在這經文中的另外一個字G4134，「但司提反被聖靈充滿(G4134)，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。」(使徒行傳 7:55) 這次是看見了神的榮耀，所以被聖靈充滿的反應是很不同的，再次看到了聖靈的絕對主權。這經文說到巴拿巴，「…原是個好人，被聖靈充滿(G4134)，大有信心。於是，有許多人歸服了主。」(使徒行傳 11:24) 這和神國有關，看到了宣道的成效，而宣道是必須的，因為「…信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」(羅馬書 10:17)
關於被聖靈充滿是指有人說的滿有聖靈，保羅講得很清楚，「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿(G4137, filled, root G4134)。」(以弗所書 5:18) 這裡有一個新字 G4137，但是這字是由G4134而來，這字出現了95 次，太多次了，所以我沒有看完所有這字的經文，在取樣的經文中，被聖靈充滿是很好的翻譯。譬如，另一次在這經文裡，「門徒(保羅和巴拿巴)滿心喜樂，又被聖靈充滿(G4137)。」(使徒行傳 13:52) 在以弗所書出現了4 次，其意義也可從這經文看到，「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿(G4137)的。」(以弗所書 1:23) 我們講了三個不同的原文字，和合本的翻譯都很好。
5. 耶路撒冷教會東西大家公用和勸慰子巴拿巴
「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，見證主耶穌復活，眾人也都蒙大恩。內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。有一個利未人，生在塞浦路斯，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。他有田地也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。」(使徒行傳 4:32-37)
我們以前在「2170 聖靈降臨, 彼得講道有三千人受洗, 和凡物公用 – 徒(2)1-47」中的「4. 耶路撒冷的教會凡物公用並在家中擘餅」，談過一些關於凡物公用的事，其中也說到巴拿巴是這樣的一個例子。
當「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交。他們卻都怕他，不信他是門徒。惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。」(使徒行傳 9:26-27) 「他又往大數去找掃羅，找着了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」(使徒行傳 11:25-26) 他的確是勸慰子。
請注意，這文章是基於週日(12/14/25)的專題查經，經文除了特別註明外，是基於和合本，所引用過去的文章，在我們的網站，『 https://a-christian-voice.com/ 』，按『對屬靈生命的瞭解』，就可以找到。
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