首先我們談到讓聖靈帶領查經的不可少,因為生命衹能從三位一體的神而來。第二闡明了生命和神蹟的關係,知道有了模成耶穌形像的屬靈生命,沒有不帶著神蹟的,但生命中有了神蹟,並不代表有生命,其中引用了以前的討論。第三簡介了一個每個人都可行的得生命實際方法,引用了以前詳細的討論。估計你大概需要至少五年這樣讀經,大致的把聖經話語存在心裏,然後是神有絕對的主權,決定何時開始讓聖靈帶領你查經。最後是說到五個不同情況的聖靈帶領查經例子,希望看完後會讓你覺得這不衹是說說而已,而且能夠願意花時間進入這方法,讓聖靈帶領你查經。請注意,這文章是基於週日(11/16/25)的專題查經,經文除了特別註明外,是基於和合本,所引用過去的文章,在我們的網站,『 https://a-christian-voice.com/ 』,按『對屬靈生命的瞭解』,就可以找到。
1. 讓聖靈帶領查經的不可少
我們要強調主耶穌今日是以內住的聖靈方式與我們同在,因生命衹能從三位一體的神而來,我們必須「讓聖靈帶領查經」才能得到生命。(註1) 要不然,就會如馬太福音所說的,「當那日,必有許多人對我說:『主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?』我就明明地告訴他們說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!』」(馬太福音 7:22-23) 那些人如果以耶穌的名作事沒有效果,你想他們會繼續這樣做嗎?也就是說,神允許這樣的事情發生,但聖經很清楚的說,「凡稱呼我『主啊,主啊』的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。」(馬太福音 7:21) 很顯然的,神是全知的,他們衹是想藉著耶穌的名而得著世間的好名聲,不是真正遵行我天主旨意的人。
這就猶如起初在哥林多的教會,「…你們在恩賜上沒有一樣不及人的,…」(哥林多前書 1:7) 我們知道那時的他們「…仍是屬肉體的,因為在你們中間有嫉妒、紛爭,這豈不是屬乎肉體、照着世人的樣子行嗎?有說:「我是屬保羅的。」有說:「我是屬亞波羅的。」這豈不是你們和世人一樣嗎?」(哥林多前書 3:3-4) 他們最後是悔改了,聖經是這樣說的,「我(保羅)先前寫信叫你們憂愁,我後來雖然懊悔,如今卻不懊悔,因我知道那信叫你們憂愁,不過是暫時的。如今我歡喜,不是因你們憂愁,是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依着神的意思憂愁,凡事就不至於因我們受虧損了。因為依着神的意思憂愁,就生出沒有後悔的懊悔來,以至得救;但世俗的憂愁是叫人死。」(哥林多後書 7:8-10) 這就是,「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約翰一書 1:9) 所以在啓示錄談到了最後白色大寶座的審判時,基督徒是要有信心的行為。(註2)
2. 生命和神蹟的關係
基督徒是要被模成耶穌的形像,經文說得很清楚,「因為他預先所知道的人,就預先定下效法(G4832, to be conformed)他兒子的模樣(G1504, image, 形像),使他兒子在許多弟兄中作長子。」(羅馬書 8:29) (註3) 原文這裏並沒有說是被動語氣,但這字出現兩次,英文這樣的翻譯成被動語氣,可以從另一節經文看出,「他要按着那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀(G4832),和他自己榮耀的身體相似。 」(腓立比書 3:21) 這是被動的,而不是我們能主動的做這一件事。所以保羅會說,「我靠着那加給我力量的,凡事都能做。」(腓立比書 4:13) 不靠著聖靈,我們會發覺,「我也知道在我裏頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為立志為善由得我,只是行出來由不得我。」(羅馬書 7:18) 但靠著聖靈,我們就會知道,「…賜生命聖靈的律在基督耶穌裏釋放了我,使我脫離罪和死的律了。」(羅馬書 8:1-2) 我們已說過,主耶穌今日是以內住的聖靈方式與我們同在,所以我們怎麼能夠不「讓聖靈帶領查經」,去瞭解神在聖經中告訴我們的旨意?
我們是要被模成主耶穌的形像,得著祂自己,而不是要得著祂的恩賜。恩賜是附帶的,就像聖經所說,「我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。…為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。」(以弗所書 4:7-12) 有了模成耶穌形像的屬靈生命,沒有不帶著神蹟的,但生命中有了神蹟,並不代表有生命。(註4) 這個觀念要非常的清楚,奉耶穌的名趕鬼和行許多異能,難道不是神蹟嗎?但耶穌會「…明明地告訴他們說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!』」(馬太福音 7:23)
如果一個人真正的相信聖經是神所默示的,當讀對聖經的時候,就會發覺聖經是多麼的符合邏輯,知道三位一體的神不是模稜兩可的神。因神是無限而人是有限,我祇能用自己目前的經驗証實的確是如此,就是當我覺得有矛盾或解釋不能一致時,聖靈會因此開我的眼睛,就不再會如此,發覺自己讀錯了。如果沒有這信心,而衹用邏輯的推導,就會得到不可知論的結論,不知道神是否存在。
聖經說得很清楚,要得生命,一定要讓聖靈帶領查經。因為神不是一個命令一個動作的神,聖經說得很清楚,衪會給我們一些自由度去決定某些事情。所以「讓聖靈帶領查經」,不是說全部都說聖靈所說的話,如是這樣,根本就不會有錯誤,事實上是有時還要更正錯誤,這是在自由度內看錯了或作錯了決定。當需要更正錯誤時,或是聖靈會在意念中直接告訴我們,或是經由別人的話使我們知道,所以在啓示錄中提到的所有七個教會,都說要有一個能聽的耳。
對每一個人都是如此,即使聖經是神所默示的,也是人寫的,所以神會用祂自己的方式去更正或加添資料,在上週日(3/9/25)分享的「2167 被戲弄, 釘十字架, 安葬, 復活及顯現, 錯誤經文 – 可(15)16-(16)20」中,就有這樣的聖經例子。
3. 一個每個人都可行的得生命實際方法
以前我們在「250823 2 讓聖靈帶領查經而得生命的一個方法」中,詳細的討論了這方法, 我們現在就衹簡介這方法,加上一些那時尚未意識到的事情。
這個方法很簡單,但絕對有效,因為是聖經的應許 (註5),而我也這樣做過,所以是每一個真實願意的人,都可以這樣做,因為一開始到最終,都是交在神手上。這方法的開始就是從新約的馬太福音的第一頁開始讀,順序讀下去直到新約的啓示錄的最後一頁,然後接著就是舊約的創世記第一頁,順序下去直到舊約的瑪拉基書的最後一頁,這是一遍。以後就是這樣的重複。因為是重複,當然可以從舊約開始,然後到新約。
這樣讀經的目的,是要把聖經的話語存在心裏,所以看不懂沒有關係,看過去就好,這會好於強解(曲解)聖經 (註6)。如果你願意每天花一小時左右去把聖經看過去,可以每年讀聖經約三次。就像我一樣,可以從十五分鐘開始,慢慢增加到約一個小時。要強調的一點是,當我們甘心情願的這樣讀經時,撒但的差役不會放過我們,當我們愈接近神時,我們會經過愈多的試探 (註7)。而且你可能會發覺,只是用聽的不行,一般人一定要用看的才可以,因為聽和看,在我們身上的機置不同,我經過全用聽的過程,知道不行。
把聖經的話語存在心中是非常的重要,因為聖靈如果用聖經的話語引導我們,而我們裏面根本不知道聖經有這樣的話語,聽也會聽不懂,豈不是枉然。你可能會想這樣做是不可能的,但我是工作時同時這樣做的,我的估計是你大概需要至少五年這樣做。這是和保羅相比,保羅在見過大光後,立刻傳道的結果就是,「他的門徒就在夜間用筐子把他從城牆上縋下去。」(使徒行傳 9:25) 他自己說,「弟兄們,我告訴你們,我素來所傳的福音,不是出於人的意思,因為我不是從人領受的,也不是人教導我的,乃是從耶穌基督啓示來的。」(加拉太書 1:11-12) 有人說,他在亞拉伯的曠野待了約三年去得到啓示,但找不到聖經有明說的根據。我的經驗告訴我三年是真不行,所以我的估計是你大概需要至少五年這樣做。
然後是神有絕對的主權,決定何時開始讓聖靈帶領你查經。如果你一旦知道自己已經把聖經的話語大致的存在心裏,你可向神求,讓聖靈帶領你查經。我因情況特殊,約十多年的時間聖靈才開始帶領我查經,你應該不需要這麼長的時間才對。說到這,當聖靈帶領我查經以後,我才回想起來約到十年時,我就已把聖經的話大致的存在心裏了,因我那時對我太太說,我實在看不懂聖經,衹能知道別人的話在不在聖經裏面。現在回想,我應該那時說,如果神允許的話,我可以知道別人的話在不在聖經裏面。當然這也祇是大致的,是整體性的,因為有時會弄錯章節,而且有些事是不可能記得的。譬如,如果有人隨別拿出一個名字問我是不是在家譜裏面,我通常是不可能回答的。因時間相當久,難免中間會以慢工出細活來鼓勵自己,想到摩西被在曠野製作了四十年才被神呼召,我們絕不會這麼久的。
4. 聖靈帶領查經的一些例子
基督徒都是從不信開始,到有了起初的信心,然後「…是本於信,以至於信。…」(羅馬書 1:17) 如果回想起來,就會發覺當我們還不是基督徒的時候,神就已經作工在我們身上,神是有恩典有憐憫的神。
耶穌對人需要看見神蹟這點很清楚,所以祂會「對他(迦百農大臣)說:「若不看見神蹟(G4592, signs)奇事,你們總是不信。」(約翰福音 4:48) 但衪知道神蹟的目的是要證明祂的恩道,就如保羅和巴拿巴所做的。經文說,「二人(保羅和巴拿巴)在那裏(以哥念)住了多日,倚靠主放膽講道,主藉他們的手施行神蹟奇事,證明他的恩道。」(使徒行傳 14:3) 我們注意到,「彼得、約翰說:「聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧!我們所看見、所聽見的,不能不說。」」(使徒行傳 4:19-20) 雖然明知自己沒有模成主的形像,但有時是不能不說,希望有些人能看到讓聖靈帶領查經的不可少,不被老我牽制而能讀對聖經。我們選擇的例子,就是以這為出發點。
如果我記得沒錯的話,這次是以這經文開始的,「(新耶路撒冷)城牆有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。」(啓示錄 21:14) 意念中告訴我這是指羔羊親自選的使徒,因此意識到保羅是耶穌復活後親自在大光中選的(參使徒行傳 22:1-16),而馬提亞是因人的意思搖籤來的(參使徒行傳 1:21-26),所以很清楚的是保羅的名字在上面。
第二個例子是在這經文,「起初神創造(諸)天(H8064, 複數)地。」(創世記 1:1) 我以前想這是在地球上看的有諸天,意念中告訴我說這是錯的,但我實在是想不出來錯在那裏,突然就意識到要在下一節才說到地球上的事情,就是「地是空虛混沌,淵面黑暗;神的靈運行在水面上。」(創世記 1:2) 原來這裏的諸天是指每一個星球有自己的天空。
第三個例子是經由別人的話才知道的例子,這是和以下兩節經文有關,就是「凡有血肉的活物,每樣兩個,一公一母,你要帶進方舟,好在你那裏保全生命。」(創世記 6:19) 和「凡潔淨的畜類,你要帶七公七母;不潔淨的畜類,你要帶一公一母。」(創世記 7:2) 那時就有人問了一 個我一直有的問題,到底上方舟的潔淨畜類是多少?是一對呢?或是七對?如果我記得沒錯,就有另一人回答,前者是指種類(參創世記 7:13-16),後者是指數目,因「空中的飛鳥也要帶七公七母,可以留種,活在全地上。」(創世記 7:3) 是為了要留種。而最後在意念中被這節經文確認了,「挪亞為耶和華築了一座壇,拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。」(創世記 8:20) 如果潔淨的牲畜衹有一公一母上方舟,那麼就會因此而絕種了,所以是七公七母上了方舟。
到目前所有的例子都是和一般的見證一樣,是不能顯給別人看的,怎麼能夠把意念(或異夢或異象)顯給人看呢?不可能的。唯一能顯給人看的是以前在「2123 神用客觀的、給別人看的客觀事實顯現祂的存在」,因在意念中說,衹有神是絕對客觀的,我最後意識到這是對的,因此最近在最前面加了這一段更正,「更正: 衹有三位一體的神是絕對客觀的。這裏是假設醫療系統沒有錯,所以這是客觀的事實。在一般的情況下,這假設是沒錯的,但在特殊的情況下,也有會作假的醫生。」
我本來不知道這事,是意念中告訴我才看到的,基本上是醫療系統紀錄了我曾吃兩種降血壓的藥,但我那時不吃任何這樣的藥了,而血壓都一直很穩定的在可接受範圍之內。在那時,大約有十二個人看到了這紀錄。
要知道凡事都有一個開始和一個結束的時間,也就是有一個窗口期。對一個人而言,最長的窗口期是救恩,從出生開始到死亡時結束為止。在這事的窗口期間,我沒吃藥,但血壓都一直很穩定的在可接受的範圍之內。現在我仍沒有吃藥,血壓偶而太高,但很快的就恢復到同樣的接受範圍之內,這代表窗口期已結束了。尊重神,雖然紀錄仍在那裏,過了窗口期,我已不再顯給人看。至於為什麼血壓偶而會升高,我的觀察是和眼睛慢慢的繼續變好有關。眼睛以前發生的事情紀錄在「2038 在海上走和相應的見証、及醫治生來是瞎子的」中的「2. 相應的見証和聖靈的工作」,現在比那時好太多了,仍在繼續慢慢的變更好。
最後我們來談談女人可以講道的聖經根據,選擇這是因為這題目最近才在意念中跳出來,而且當我想不出該說什麼時,意念會提醒我該用的經文。現在我們首先來看這節經文,「凡男人禱告或是講道(G4395),若蒙着頭,就羞辱自己的頭。凡女人禱告或是講道,若不蒙着頭,就羞辱自己的頭,因為這就如同剃了頭髮一樣。」(哥林多前書 11:4-5) 而聖經說得很清楚,「但女人有長頭髮,乃是她的榮耀,因為這頭髮是給她作蓋頭的。」(哥林多前書 11:15) 所以是沒有必要另外有蓋頭的。很顯然的,在新約中的救恩中,男女基本上是平等的,說是基本上,這是因為聖經沒有提到有女性長老,所以我們也應該如此遵循。
保羅不是說?「你們要追求愛,也要切慕屬靈的恩賜,其中更要羨慕的,是作先知講道(G4395, prophesy, 動詞)。」(哥林多前書 14:1) 那他為什麼對哥林多的教會說,「婦女在會中要閉口不言,像在聖徒的眾教會一樣,因為不准她們說話。…」(哥林多前書 14:34) 尤其他特別強調,「若有人以為自己是先知,或是屬靈的,就該知道我所寫給你們的是主的命令。若有不知道的,就由他不知道吧!」(哥林多前書 14:37-38) 很顯然的,這是從主來的,可見保羅能辨別諸靈。所以當他說,「又叫一人能行異能,又叫一人能作先知(G4394, prophecy, 名詞),又叫一人能辨別諸靈,又叫一人能說方言,又叫一人能翻方言。」(哥林多前書 12:10) 他是全部都有,因為如果他不是真經歷過,真正的知道,是不會這樣說的,要不就會是說謊而認撒但為父(參約翰福音 8:44) 我們以前說過,那時哥林多教會仍是屬肉體的,一團糟,難怪保羅會從神的角度,不准婦女講話,這是對哥林多教會的婦女說的。
那保羅為什麼又說,「我不許女人講道(G1321, teach,教導),也不許她轄管男人,只要沉靜。」(提摩太前書 2:12) 請注意,這時用的是不一樣的原文字,是不一樣的講道,衹是和合本用了一樣的翻譯。這經文用了「我」這個字,因此這祇是保羅的個人意見,不是主的命令。我們不是看到了,「聖靈既然禁止他們(保羅和西拉)在亞西亞講道,他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方,到了每西亞的邊界,他們想要往庇推尼去,耶穌的靈卻不許。」(使徒行傳 16:6-7) 所以聖經明說,保羅也不會是如神般一定都是全對的,不要敬拜人,也不要敬拜天使。聖經明說,「他(天使)對我說:「千萬不可!我與你和你的弟兄眾先知,並那些守這書上言語的人,同是作僕人的。你要敬拜神。」(啓示錄 22:9) 要知道,「…只有一位是你們的師尊,就是基督。」(馬太福音 23:10)
保羅不是說?「你們要追求愛,也要切慕屬靈的恩賜,其中更要羨慕的,是作先知講道(G4395, prophesy, 動詞)。」(哥林多前書 14:1) 又說,「神在教會所設立的:第一是使徒,第二是先知(G4395),第三是教師(G1320),其次是行異能的,再次是得恩賜醫病的,幫助人的,治理事的,說方言的。」(哥林多前書 12:28) 教師是排在先知下面的。我們也看到,「他(腓利)有四個女兒,都是處女,是說預言(G4395)的。」(使徒行傳 21:9) 其實在舊約中就有女性教導的例子,「有一位女先知名叫底波拉,是拉比多的妻,當時作以色列的士師。」(士師記 4:4) 而且「那時,底波拉和亞比挪菴的兒子巴拉作歌,…」(士師記 5:1) 這不是教導是什麼?從「神藉著聖經告訴我們是一致的」,我們也可以知道,女性是可以講道的。尤其是,「這一切(恩賜)都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」(哥林多前書 12:11) 是神說了算,而不是保羅說了算。
註解
註1: 關於主耶穌今日是以內住的聖靈方式與我們同在,是因為有這樣的應許,「耶穌進前來,對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」」(馬太福音 28:18-20) 而我們現在有內住的聖靈,「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來,住在你們裏頭的;…」(哥林多前書 6:19) 三位一體的神是指父神,主耶穌基督,和聖靈,所以主耶穌今日是以內住的聖靈方式與我們同在。至於生命衹能從神而來,保羅寫得清楚,「我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。可見栽種的算不得甚麼,澆灌的也算不得甚麼,只在那叫他生長的神。」(哥林多前書 3:6-7)
註2: 「我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的,從他面前天地都逃避,再無可見之處了。我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前。案卷展開了,並且另有一卷展開,就是生命冊。死了的人都憑着這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人,死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。」(啓示錄 20:11-13)
註3: 這裏說到同時有預知和預定,所以預知和預定是一體的兩面,猶如一個硬幣有頭尾兩面,但衹有一個硬幣。有人說衹有預知,有人說衹有預定,這都是錯的,因為和聖經所講的不符。如果一個人真正的相信聖經是神所默示的,就會「不把聖經的話打折扣」。
註4: 耶穌在地上行了許多神蹟,我們被模成祂的形像,滿有聖靈的生命,怎麼不會有神蹟相隨呢?司提反是滿有聖靈的人,就像經文所說,「…了司提反,乃是大有信心、聖靈充滿的人;…」(使徒行傳 6:5) 而且我們知道,「司提反滿得恩惠能力,在民間行了大奇事和神蹟。」(使徒行傳 6:8) 而他是生前就被模成耶穌形像的,經文這樣說,「他們正用石頭打的時候,司提反呼籲主說:「求主耶穌接收我的靈(魂)(G3450, spirit)!」又跪下大聲喊着說:「主啊,不要將這罪歸於他們!」說了這話,就睡了。…」(使徒行傳 7:59-60) 這和耶穌在十字架上說的兩句話相比,基本上是相同的。這兩句話就是,「耶穌大聲喊着說:「父啊!我將我的靈(魂)(G3450, spirit)交在你手裏。」說了這話,氣就斷了。」(路加福音 23:46) 和「當下耶穌說:「父啊,赦免他們!因為他們所做的,他們不曉得。」…」(路加福音 23:34) 難怪他是唯一得著,耶穌站在神的右邊歡迎的殊榮 (參使徒行傳 7:55-56) 。
註5: 在啓示錄中的老底嘉教會,他們把耶穌關在門外,祂仍應許,「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏去,我與他,他與我一同坐席。」(啓示錄 3:20) 祂不但是坐席而已,並且會作工,要不就不會有,「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,…」(啓示錄 3:21) 我們要做的是真正的打開心門。請注意,這應許沒有說時間是在什麼時候,神有絕對的主權,祂會選擇最好的時間去做的。
註6: 這裏是指彼得所說的,「…我們所親愛的兄弟保羅,照着所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的,那無學問、不堅固的人強解(G4761, distort, wrest),如強解別的經書一樣,就自取沉淪。」(彼得後書 3:15-16) 這字G4761衹出現一次,呂振中譯本翻成曲解。這樣讀經的目的,是要把聖經的話語存在心中,所以看不懂沒有關係,看過去就好,這會好於強解(曲解)聖經,因為即使曲解能被更正的話,也會要非常花時間。
註7: 基督徒是主耶穌的僕人,我們就先看看撒但如何對待主,在耶穌受洗後四十天受魔鬼(撒但)的試探時,「魔鬼用完了各樣的試探,就暫時離開耶穌。」(路加福音 4:13) 那時祇是暫時離開而已,後來則是,祂「…凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。」(希伯來書 4:15) 聖經明說,「學生不能高過先生,僕人不能高過主人。」(馬太福音 10:24) 我們怎麼會在愈接近神時,不會經過愈多的試探呢?但試探中神會保守我們,聖經明說,「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(哥林多前書 10:13)