首先我們看耶穌是如何被釘上十字架的，並引用了以前的討論。第二，我們談到了把香膏預先澆在耶穌身上的這事，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。第三，我們說到最後晚餐的預備及其短期的預言，引用了過去的討論。第四，我們引用了過去的討論述說最後晚餐的筵席。第五，我們談到擘餅禮的設立，這是主在新約中唯一制定我們該守的禮儀，為的是記念祂，也加上了引用過去的討論。第六是說到彼得三次不認主的預言，也是引用了過去的討論。最後說到客西馬尼園的禱告，我們看看四本福音書是怎麼說的，重要的是這被應允的禱告內容，「不要從我的意思，只要從你的意思」。
1. 耶穌是如何被釘上十字架的
「過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。只是說：「當節的日子不可，恐怕百姓生亂。」」(馬可福音 14:1-2)
對殺害耶穌，他們早有預謀，早在耶穌在安息日治癒右手枯乾的人，文士和法利賽人「…就滿心大怒，彼此商議怎樣處治耶穌。」(路加福音 6:11) 在靠近羊門治癒病了三十八年的人上，「耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」」(約翰福音 5:8) 「所以猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日做了這事。耶穌就對他們說：「我父做事直到如今，我也做事。」所以猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等。」(約翰福音 5:16-18) 因為他們守的是字句上的律法而不是其真諦，所以在彼拉多審判祂時，「猶太人回答說：「我們有律法，按那律法，他是該死的！因他以自己為神的兒子。」」(約翰福音 19:7) 在審判中，「彼拉多第三次對他們說：「為甚麼呢？這人做了甚麼惡事呢？我並沒有查出他甚麼該死的罪來。所以，我要責打他，把他釋放了。」他們大聲催逼彼拉多，求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝。」(路加福音 23:22-23) 最終彼拉多將無罪的祂釘上了十字架。
我們現在簡單地看這過程，先是「十二門徒之中，有一個加略人猶大去見祭司長，要把耶穌交給他們。他們聽見就歡喜，又應許給他銀子。他就尋思如何得便，把耶穌交給他們。」(馬可福音 14:10-11) 最後猶大也真付出了行動，用親嘴的暗號去確定他們沒有捉拿錯人 (參馬太福音 26:47-50) 我們以前在「2081 討論猶大賣主和餅杯之禮 -耶穌(33)」中的「1. 加略人猶大賣主的時間，過程，及結局」，詳細的討論過一些細節，請到我們的網站『 https://a-christian-voice.com/ 』，按『對屬靈生命的瞭解』，找到這文章。
2. 把香膏預先澆在耶穌身上的這事
「耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裏坐席的時候，有一個女人拿着一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。有幾個人心中很不喜悅，說：「何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。」他們就向那女人生氣。耶穌說：「由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。她所做的，是盡她所能的；她是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們：普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。」」(馬可福音 14:3-9)
同樣的一件事也記錄在馬太福音 26:6-13 和約翰福音 12:1-8，真是「…無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。」(馬可福音 14:9) 後者並明說賣耶穌的加略人猶大是個賊，是他「說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」」(約翰福音 12:5)
耶穌有死而復活的預言 (如參馬太福音 20:19)，在這裏，我們注意到這香膏本是為耶穌安葬之日存留的，馬利亞現在用了這香膏，代表她相信了耶穌會死的預言。在這之前，她又看見了祂能使拉撒路復活 (參約翰福音 11:11-45)，當然會相信祂能使自己復活。以前在「2128 復活，謙卑，生命，天上的聲音 – 約(12)1-43」中的「1. 馬利亞因相信耶穌的預言而膏耶穌」，我們談到了一些，那時我沒注意到拉撒路復活在前，從別人在別的地方
的回答中，我才注意到這點。在「2127 拉撒路死而復活及其引起的政治 – 約(11)1-54」中的「1. 拉撒路的患病」，我們也簡短的討論了這件事。
最後要提的是，有人可能會以為在路加福音 7:36-50 中所講打破玉瓶而澆香膏的女人是同一件事。在那裏，雖然同樣在一個叫做西門的家中發生的，應該不是同一個西門，因為發生的時間是耶穌宣道的早期。而這裏，發生的時間是接近耶穌被釘十字架的時候，看發生的時間就知道不是和抹香膏的女人同一件事。以前我們在「2054 抹香膏的女人和撒種的比喻 – 耶穌的形像 (9)」中的「1. 抹香膏的女人」，詳細的討論過路加福音 7:36-50。請按所述的方法找到這些文章。
3. 最後晚餐的預備
「除酵節的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，門徒對耶穌說：「你吃逾越節的筵席要我們往哪裏去預備呢？」耶穌就打發兩個門徒，對他們說：「你們進城去，必有人拿着一瓶水迎面而來，你們就跟着他。他進哪家去，你們就對那家的主人說：『夫子說：客房在哪裏？我與門徒好在那裏吃逾越節的筵席。』他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裏為我們預備。」門徒出去，進了城，所遇見的正如耶穌所說的。他們就預備了逾越節的筵席。」(馬可福音 14:12-16)
同樣的一件事情記在路加福音 22:7-13，也簡短的記載在馬太福音 26:17-19，要注意到這裏是說「必有」，然後是「正如」，所以是短期的預言。以前在「2081」中的「2. 預備逾越節筵席的預言及成就」，我們討論過路加福音 22:7-13，這兒就不多說了，請去看這篇文章。
4. 最後晚餐的筵席
「到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。他們坐席正吃的時候，耶穌說：「我實在告訴你們：你們中間有一個與我同吃的人要賣我了。」他們就憂愁起來，一個一個地問他說：「是我嗎？」耶穌對他們說：「是十二個門徒中同我蘸手在盤子裏的那個人。人子必要去世，正如經上指着他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」」(馬可福音 14:17-21)
同樣的一件事情記在馬太福音 26:20-25，但加了一句，「賣耶穌的猶大問他說：「拉比，是我嗎？」 耶穌說：「你說的是。」」(馬太福音 26:25) 也簡短的記載在路加福音 22:14-16，但說了「…我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們：我不再吃這筵席，直到成就在神的國裏。」(路加福音 22:15-16)
在賣主的猶大離開最後的晚餐前，約翰福音 13:1-30 用的篇幅最多，記錄的最詳細。約翰福音的經文很清楚說到耶穌是蘸餅給猶大，而不是「賣耶穌的猶大問他說：「拉比，是我嗎？」 耶穌說：「你說的是。」」 (馬太福音 26:25) 因為約翰福音是最後寫的，就更正了馬太福音的錯誤。這是因為三位一體的神，不是一個命令一個動作的神，即使在默示時也給了人一些自由度，當人在自由度中因老我弄錯時，祂會用祂的方法更正，約翰的更正馬太，就是這種情況最好的示範，也可看到馬太那個時候還沒有完全模成耶穌的形像，最終他達到了這一點，要不就不會有，馬太「…坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」(馬太福音 19:28)
我們真的需要看懂聖經，唯一能看懂聖經的方法，就是讓聖靈帶領查經。我真的是希望有更多人願意擺上自己，真正的願意不衹是用口頭上說的，而是以行動這樣做 ! 我們特別要強調的是， 三位一體的神真不是一個命令一個動作的神，給了人一些自由度。譬如，在油管(YouTube)記錄的相應專題查經中，我那時沒有想到馬太最終完全模成了耶穌的形像，現在我從邏輯上看到了這一點，這是祂給我自由度去做決定的一個例子，祂是又真又活的神。
我們以前在「2129 耶穌是光和愛，接待主和奉差遣 – 約(12)44-約(13)30」中的「2. 三位一體的神中的一位耶穌是愛」，詳細的討論過主耶穌為門徒洗腳的這件事，就是約翰福音 13:1-17。在「3. 接待主耶穌和用腳踢我」，詳細的討論約翰福音 13:18-30。請按所述的方法找到這文章。
5. 設立擘餅禮
「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開遞給他們，說：「你們拿着吃，這是我的身體。」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：「這是我立約的血，為多人流出來的。我實在告訴你們：我不再喝這葡萄汁(the fruit G1081 of the vine G288)，直到我在神的國裏喝新的那日子。」他們唱了詩，就出來，往橄欖山去。」(馬可福音 14:22-26)
同樣的一件事情記錄在馬太福音 26:26-30。 在路加福音 22:14-23 也記了這件事，以前在「2081」中的「 3. 逾越節的筵席中設立餅杯之禮」，詳細的討論了這些和相關的經文。
相關的經文很多， 如我們講到擘餅禮的意義是「為的是記念我」時，引用了哥林多前書 11:23-26。也看到了這些經文說，「飯後也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。看哪，那賣我之人的手與我一同在桌子上。人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」他們就彼此對問，是哪一個要做這事。(路加福音 22:20-23) 因路加福音聲稱，「這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按着次序寫給你。」(路加福音 1:3) 照路加福音所說，飯後他們才彼此對問，所以我們看到這有了一個矛盾。約翰是當事人，發覺這和事實不符，就在路加福音之後寫的約翰福音做了更正。
約翰福音是這樣說的，「門徒彼此對看，猜不透所說的是誰。有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏。西門彼得點頭對他說：「你告訴我們，主是指着誰說的。」那門徒便就勢靠着耶穌的胸膛，問他說：「主啊，是誰呢？」耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後，撒但就入了他的心。…猶大受了那點餅，立刻就出去。…」(約翰福音 13:22-30) 所以賣主的猶大還沒有吃完飯就離開了，所以不可能是「飯後也照樣拿起杯來，…」 (路加福音 22:20) 而且耶穌衹是蘸一點餅給猶大，而不是擘餅。簡言之，猶大沒有領擘餅禮。
最後要說的是葡萄汁(the fruit G1081 of the vine G288)，衹是說由葡萄而來，沒有說杯中是汁或是酒。擘餅禮是主在新約中唯一制定我們該守的禮儀，真諦是「為的是記念我」，且知道「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」(哥林多前書 11:26) 在這裏我順便做一個小小的見證，在預備的時候，哥林多前書 11:26 跳出來了，我開始時沒辦法將其納入而删除，沒想到這裏正好可用得到，就重新把它找到放上。所以讓聖靈帶領查經有時會是這樣，開始時沒辦法把跳出來的經文納入，要到後來才知道為什麼會有這經文跳出來。
這就猶如安息日，主守的是其真諦，而不是字句上的時間，所以用葡萄汁或葡葡酒都沒有關係，但如果說餅和杯經過了祝福，就轉換成了耶穌的肉和血，聖經沒有這種說法，是人造的想法。
耶穌復活後是真的沒有再喝葡萄汁，當去以馬忤斯的二門徒「…強留他，說：「時候晚了，日頭已經平西了，請你同我們住下吧！」耶穌就進去，要同他們住下。到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。他們的眼睛明亮了，這才認出他來。忽然耶穌不見了。」(路加福音 24:29-31) 祂是擘了餅就忽然不見了，沒有喝葡萄汁。另外一次，「耶穌說：「你們來吃早飯。」門徒中沒有一個敢問他：「你是誰？」因為知道是主。耶穌就來拿餅和魚給他們。」(約翰福音 21:12-13) 也衹有餅而已。可能有人會說是因為帶葡萄汁不方便的原故，但聖經明說了，「我實在告訴你們：我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裏喝新的那日子。」(馬可福音 14:25) 要相信聖經說的，不要自己找理由去解釋。
6. 預言彼得三次不認主
「耶穌對他們說：「你們都要跌倒了，因為經上記着說：『我要擊打牧人，羊就分散了。』但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」彼得說：「眾人雖然跌倒，我總不能。」耶穌對他說：「我實在告訴你：就在今天夜裏，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」彼得卻極力地說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你！」眾門徒都是這樣說。」(馬可福音 14:27-31)
預言彼得三次不認主也記載在其他三本福音書中，就是馬太福音 26:31-35，路加福音 22:31-34 和約翰福音 13:36-38，這三本書都沒有說雞叫兩遍，不祇是一致的原因，且是因為約翰福音是最後寫的，其經文說到第三次「彼得又不承認。立時雞就叫了。」(約翰福音 18:27) 就更正了馬可福音的錯誤。除此之外，馬太福音 26:31-35 是和馬可福音記載相同的。以前我們在「2082 耶穌預言彼得三次不認主和牧養的愛 -耶穌(34)」中的「1. 預言彼得三次不認主」，詳細的討論了路加福音 22:31-34 和其相關經文，也提到了約翰福音 13:36-38 和馬可福音 14:27-31，請按所述的方法找到這文章。
7. 客西馬尼園的禱告
「他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說：「你們坐在這裏，等我禱告。」於是帶着彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過，對他們說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死，你們在這裏等候，警醒。」他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「倘若可行，便叫那時候過去。」他說：「阿爸，父啊！在你凡事都能，求你將這杯撤去；然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」耶穌回來，見他們睡着了，就對彼得說：「西門，你睡覺嗎？不能警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」耶穌又去禱告，說的話還是與先前一樣。又來見他們睡着了，因為他們的眼睛甚是困倦；他們也不知道怎麼回答。第三次來，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裏了。起來，我們走吧！看哪，那賣我的人近了！」」(馬可福音 14:32-42)
我們看到「驚恐」兩字，就知道祂是在人性中，就像我們以前所說，耶穌在道成肉身的時候，從來沒有用過祂的神性。在最後的晚餐後，也就是「耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪，在那裏有一個園子，他和門徒進去了。」(約翰福音 18:1) 接著就是耶穌的被捕，「賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裏去聚集。猶大領了一隊兵和祭司長並法利賽人的差役，拿着燈籠、火把、兵器，就來到園裏。」(約翰福音 18:2-3) 耶穌是在客西馬尼園被捕的，其他三本福音書都有記載 (參馬太福音 26:47-48，馬可福音 14:43-44，路加福音 22:47)，所以這園子是指客西馬尼園，我們就知道其大概的位置了。
這些經文將禱告的情景講得非常清楚，衪是要他們警醒禱告，但知道他們的肉體卻軟弱了。如果一個人是真累了，就不能做什麼，衹能睡覺。祂是三次做同樣的禱告，因經文說得很清楚，「耶穌又離開他們去了。第三次禱告，說的話還是與先前一樣。」(馬太福音 26:44) 我們看到同樣的一件事情也記錄在馬太福音 26:36-46，也簡短的記錄在路加福音 22:39-46，但說了，「有一位天使從天上顯現，加添他的力量。耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。」(路加福音 22:43-44)
對同樣的一件事，如果是對的敍述，我們必須取其聯集。所以這裏是說，天使的顯現衹是加添祂的力量，父神藉著聖靈從來沒有强逼祂做任何的決定，祂在禱告中的決定是祂自己甘心情願的。所以保羅會說，「我靠着那加給我力量的，凡事都能做。」(腓立比書 4:13) 當他做了決定後，要靠著那加給我力量的，要不就會發覺，「我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」(羅馬書 7:18)
重要的是這禱告的內容，「他說：「阿爸，父啊！在你凡事都能，求你將這杯撤去；然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」」(馬可福音 14:36) 這是被應允的禱告，「基督在肉體的時候既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。」(希伯來書 5:7) 祂真是如祂所說「…父怎樣吩咐我，我就怎樣行。 …」(約翰福音 14:31) 一生都順服神。就我所知，聖經沒有經文明講耶穌一生都順服神，這就猶如聖經從沒用過三位一體這個辭，但如不是這樣，邏輯上就說不通。同樣的，如果「父怎樣吩咐我，我就怎樣行」，不是一生順服神，怎麼可能這樣做？所以邏輯上的推導是非常重要的。當你讓聖靈帶領查經，讀對聖經時，就可以看到這一點。
(經文除了特別註明外，是基於和合本。)
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