在前言中，我們提到讀經的目的是要得生命是耶穌說的，和生命只能從神來是保羅講的，現今我們只有被三位一體的神中的聖靈引導，才能得生命。所以在這裏我們一直強調，我們的分享最多在知識的層面，希望藉著它能把大家帶到神的面前得生命。譬如說，我們看到了，當我們真正的願意打開心門時，祂一定會在我們身上作工，只是沒有說是在何時。在第二中，我們提到了一個聖靈用的方法，使我們能把神的話存在心裏，這是聖靈帶領我們查經的前奏，因為聖靈有絕對的主權，我們能做的就是要知道聖靈在帶領我們查經，要我們和祂同工。也是因為祂有絕對的主權，我們在第三中只能舉一些例子來說明如何知道神在帶領我們查經，其中我們也看到了在舊約中的巴蘭，是墮落的先知，是死不悔改的。最後我們看到了部份聖經的寫法和編碼理論(coding theory)相似，就說明了編碼理論的自動更正錯誤能力的基本原理，然後提到了聖經的那部份為什麼也有自動更正錯誤的能力。
1. 前言
我們上次說過，基督徒相信新舊約都是神所默示的，因而知道「神藉著聖經告訴我們是一致的」，且「不把聖經的話打折扣」。當我們以這兩者作為邏輯的公理時，我們就會發覺聖經是多麼的符合邏輯，非基督徒只要能做同樣的假設作為邏輯的公理，就會得到同樣的結論。我們在『2140 起初神創造天地 – 創(1)1』中，用聖經的第一句話來闡述了這概念。請到『 https://a-christian-voice.com/ 』的網站後，按『對屬靈生命的瞭解』，找到這篇文章。今天我們就來看實際上是如何能做到這點。
耶穌說讀經的目的是要得生命，『你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』(約翰福音 5:39-40) 我們知道，生命只能從神來，『我(保羅)栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼，只在那叫他生長的神。』(哥林多前書 3:6-7) 在現今的世界中，『…有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。』(羅馬書 8:34) 耶穌說，『但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。』(約翰福音 15:26) 聖靈不只是要做見証，而且『只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白(原文: 進入)一切的真理，…』(約翰福音 16:13)
簡言之，現今在這世界上，對我們來說只有聖靈的存在，當耶穌在大使命所應許的，『…我就常與你們同在，直到世界的末了。』(馬太福音 28:20) 是以內住的聖靈方式成就的，因聖經是說，『豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的；…』(哥林多前書 6:19) 聖經不會騙我們，不管我們感不感覺到，聖靈就是內住在基督徒裏。說到這裏，當我聽到別人在聚會中禱告求聖靈與我們同在時，這樣的人罷明了是在把聖經的話打折扣，因為耶穌說得很清楚，『…無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。』(馬太福音 18:20) 實在是沒有必要禱告聖靈與我們同在，要禱告，也是該求聖靈在我們中間工作。
彼得說，『…我們所親愛的兄弟保羅，照着所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解(曲解, 呂振中譯本)，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。』(彼得後書 3:15-16) 要想不強解聖經如彼得所說，就只有讓聖靈帶領我們查經。事實上，我們只能瞭解聖靈要我們知道的，這就是保羅所說的，『若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。』(哥林多前書 8:2)
我們也知道聖靈是三位一體的神中的一位，有絕對的主權，因為『這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。』(哥林多前書 12:11) 很明顯的，這裏是說随己意。既然如此，三位一體的神有全權決定要不要帶領我們查經，我們能做什麼呢？不是要躺著什麼事都不做，而是要與神同工，等下我們就能看見如何與神同工。
其實，只要我們真正的願意打開心門，祂一定會作工的，因為這是耶穌的應許。在啓示錄中的老底嘉的教會，把耶穌關在門外，祂仍然說，『看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。』(啓示錄 3:20) 這裏只是說坐席，沒有說一定會作工，但祂一定會作工的，要不怎麼會有，『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。』(啓示錄 3:21) 唯一沒有說的是時間會在何時，所以祂仍然是有絕對的主權。這又是神藉著聖經告訴我們是一致的一個例子。
我們在這裏要強調的是，要真正的開心門，因為『人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？』(耶利米書 17:9) 自己會欺騙自己的！只有當我們做出來時候，我們才能確定自己的真正想法，難怪雅各會說，『…你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？』(雅各書 2:20) 這也就是我們能做的第一步，行出符合祂心意的行為，就是把祂的話存在心裏的行為。第二步是主權在祂，等祂的時間到了的時候自然會帶領我們查經，我們能做的就是，如何知道神在帶領我們查經，能與神同工。
2. 把神的話存在心裏
聖經的一個確定的寫法是這裏一點那裏一點，因為舊約明說，『所以耶和華向他們說的話是：命上加命、令上加令，律上加律、例上加例，這裏一點、那裏一點。…』(以賽亞書 28:13) 因此一定要看整本聖經，才能把神的話存在心裏，讀出聖經的想法，而這正是三位一體的神藉著一位弟兄教導我讀經的第一步！ 為什麼我能這麼的確定是聖靈的帶領呢？因為他在我身上做過一件只有聖靈能做的預知的事情。在油管中的『201011 從兩個神蹟中創造了一個不是聖經所說的神』中，我們在約 7:15 時開始詳述了這件事情，其鏈結為『https://youtu.be/_ZdullOIWTA?si=mgg3Gxb7uhZ6CnK7』。
要能夠確定的知道沒有遺漏任何一個聖經的話語，我們可以從舊約的第一章第一節看起，直到舊約看完，接著就是從新約的馬太福音開始，直到啓示錄的最後一節，這是一遍。然後重複，直到神認為我們已經把祂的話存在心裏。主權是在祂，決定什麼時候祂會帶領我們查經，而我們一但知道神是在帶領我們查經，我們就要和神同工。
因為是重複，我們也可以從比較容易讀的新約開始，這樣只有在第一遍時有區別，一但讀完新約，就和前者所述的相同了。我們要提的一點是，如果你在這樣的讀經時，覺得自己讀不懂沒有關係，讀過去就是，要知道目的是在把神的話存在心裏。到第二步聖靈帶領我們查經時，自然會看得懂一些經文，就是祂要我們能瞭解的。這樣的讀經是一定要在信心裏面，雖然讀不懂，也要繼續往前。
如果我們這樣讀經，每天花大約一小時，一年大約可讀整本聖經三遍。這不是說把聖經共有幾章，除以三，然後再除以一年的天數，每天再就讀完這樣固定的章數，所以可以一年讀完聖經三遍。這是律法，遵從這樣的律法是不可能甘心情願的去讀經的，最多是勉強自己做到這律法，更不要說是學習跟隨聖靈的帶領了。
如果是每天願意花大約一小時，每天從那一章節開始，那一章節結束，是不能預先知道的。這就猶如以色列人出埃及的時候，『立起帳幕的那日，有雲彩遮蓋帳幕，就是法櫃的帳幕。…雲彩幾時從帳幕收上去，以色列人就幾時起行；雲彩在哪裏停住，以色列人就在那裏安營。』(民數記 9:15-17) 他們在跟隨神的引導，我們這樣的讀經，也同時在學習跟隨聖靈的帶領。
要強調的一點是，當我們甘心情願的這樣讀經時，仇敵不會放過我們的，當我們愈接近神時，我們會經過愈多的試探，因為『…僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。』(約翰福音 13:16) 我們看耶穌在受洗後被領去曠野受試探時，『魔鬼(撒但)用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。』(路加福音 4:13) 只是暫時的離開，然後希伯來書就明講了，『…我們的大祭司(耶穌)並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。』(希伯來書 4:15) 所以我們受試探時不要訝異，但要深深相信聖經的話，『你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。』(哥林多前書 10:13)
對一個正常的人來說，看和聽是不一樣的，在這樣的讀經過程中，你可能會發覺，只是用聽的不行，一定要用看的才可以，因為這和人體的構造有關，聽和看有著不同的機置，用聽的不能達到用看的同樣的目的，所以我們以下就簡單的說明一下，看所能達到的。
一個人的大腦猶如一台生物的計算機，只是目前的科技尚不知程式存於何處，人體是這麼複雜，最可能的是永遠都不會知道。如果以人的視覺為例，簡單來說，眼睛猶如照相機，把看到的東西照下來，然後經過視網膜轉換為電的訊號，最後存在記憶裏。如果這過程是真如計算機般，只看一次就可以精確的存下所看過的了。但實際上我們是不同的，因為神經不是都聯接在一起，神經網路中神經和神經間的訊號傳導是透過離子的，這樣的傳導會造成不確定性，所以必須讀多次，才有可能存神的話語在心裏。
我不知道每個人要讀幾次才行，有人說至少要讀十次，這只是沒有上限的鼓勵人的話，我自己的經驗是需要讀的次數比這更多。但我不知道最後讀了多少遍，只記得有一天和姊妹說，我讀不懂聖經，只能知道別人的話在不在聖經裏面，很久以後才真正的發現，如果神允許的話，我的確是可以知道別人說的是否聖經中提到過。
我們再看看計算機是如何取出資料的，基本上資料的儲存是用層次的方式，我們需要取出某一特定的資料，必須知道這資料存在那裏，就是要知道這資料存的路徑，也就是每一層次的檔案名稱，直到最後找到這資料。所以除非我們知道這資料的路徑，就算資料是存在那裏，我們也找不到。
如果腦部的儲存系統和這類似，那麼要知道路徑才可以找到資料，當我們把聖經的話已經存在心裏時，聖靈只要告訴我們路徑，我們就可以找到相應的資料了。如果我們是腦袋空空，沒有東西，聖靈怎麼能帶領我們去查經呢？請注意，我没有說就是這樣的，只是依照目前我所知的，能夠作到的最好解釋！
至於聖靈是如何開始帶領我的查經，是這開始以後非常長的一段時間才想起的，知道這開始是和剛才提到的『201011』中約 11:50 說的第二個神蹟有關。在 2018 時，我還在憂鬱症中，那是岳母去世且姊妹在台灣的一年，那時我以為自己還不能讀聖經，屬靈的生命沒有靈糧總有一天會死的，就猶如屬世的生命沒有食物般。
當另一姊妹知道我的姊妹不在家，而認為我在憂鬱症中有飯食的需要時，就因愛心堅持要送飯食給我。在送飯的事後，我們就有了一個很簡短的交通，最後我說到我仍然不能像以前一樣的，從創世記到啓示錄去讀經，然後就突然意識到，我正在以專題的方式讀經，有時是看一件事，有時是看一個人物，等等。從此以後我就不再從創世記到啓示錄去讀經，經過一長段時間後，才意識到這是聖靈的工作，知道現在絕對是聖靈在帶領我讀經。
3. 如何知道神在帶領我們查經
既然是主權在祂，等祂的時間到了的時候才會帶領我們查經，我們能做的就是要知道祂在帶領我們查經，要我們和祂同工。即使我們看不到聖靈的帶領，也要站在祂那一邊的和祂同工，因為祂的帶領是包括了要我們踏出第一步。譬如說我們以前分享過，在使徒行傳的第十六章中，聖靈禁止保羅和西拉在亞西亞講道，和不要往庇推尼去，然後用異象現與保羅而去了馬其頓，這不是要他們踏出錯誤的第一步然後更正他們嗎？也是因為祂有絕對的主權，我們只能舉出一些祂做的例子，而不能說到限制祂主權的規則。在『2133 是否是神的話及神要的行動的例子』中，我們舉了三個聖靈帶領我們的例子，附上發生的時間，所以知道這是最近才發生的事情，你可以和以前一樣的找到這篇文章。 請注意，這裏我強調這些都是最近才發生的事情，是因有人教導說，發生的事情要等一段時間才能作見証。不是這樣的，神是又真又活的神，只要我們的動機不是自己欺騙自己的為自己的榮耀，而是為祂的榮耀，祂是會帶領我們作見証的。
有時候聖靈的帶領會分為不只一個步驟，舉一個剛發生不久的例子來說明這點。在和耶穌同釘的兩個犯人中的一個『…說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」耶穌對他說：「我實在告訴你：今日你要同我在樂園裏了。」』(路加福音 23:42-43) 有人看到這經文就以為基督徒死後都會到樂園去等待，那時的看見是那犯人只是一個不受洗的特例，是大有信心才會那樣說話，所以耶穌就直接告訴他死後要同祂在樂園裏。聖經絕對沒有說所有的基督徒死後都會到樂園等待，要分辨特例和一般情況，那時也這樣分享了。在『2063 基督徒的信仰簡介』中的『7. 臨死前的真信絕對有效，但有機會時該受洗』，我們從受洗的角度來看這一件事情。
不久之前，我才意識到那犯人是有超出我想像的大信心！耶穌那時已距死不遠，而那犯人對祂說祢得國降臨的時候，死人不能如此，所以他相信主會死而復活，且更會再來，只有神才能如此。難怪耶穌會對他說，『今日你要同我在樂園裏了』。我們也注意到，第二次的看見只是加在第一次的看見上面，好像這例子是專為這次的分享而適時出來的！我很清楚這是聖靈的帶領，但就像一般的見証一樣，有部份是不能顯給人看的，到目前為止，唯一可顯給人看的見証，是醫療系統中記錄的客觀事實，就是在『2123 神用客觀的、給別人看的客觀事實顯現祂的存在 』中所分享的。
我們要分辨，就是有過和神很親密的人，也不見得不會墮落，舊約就有一個明顯的例子，就是墮落的先知比珥的兒子巴蘭。我們說他是先知，因新約是說，『…巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知，他卻為自己的過犯受了責備；那不能說話的驢，以人言攔阻先知(G4396)的狂妄。』(彼得後書 2:15-16)
我們不知他是何時完全墮落的，在他墮落前，他是和神很親密的，我們可以從在摩押王西撥的兒子巴勒請他去咒詛以色列人看到這一點。聖經明說，『巴蘭舉目，看見以色列人照着支派居住，神的靈就臨到他身上。』(民數記 24:2) 在他最終沒有咒詛以色列人後，『…巴蘭起來回他本地去，巴勒也回去了。』(民數記 24:25)
在他完全墮落後，不知何時回到了亞摩利王西宏的國那裏，當約書亞的『那時，以色列人在所殺的人中，也用刀殺了比珥的兒子術士(H7080)巴蘭。』(約書亞記 13:22) 所以即使曾和神很親密的先知也會墮落的。我們要悔改，新約很清楚的說，『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』(約翰一書 1:9) 不要像巴蘭般的死不認錯悔改！所以一但知道自己犯了罪，就至少要在神面前悔改，更有可能還要像大衞般的在眾人面前悔改。大衞和拔示巴同室以後，拿單去見他，使他知道自己犯了大罪，他就寫了詩篇 51 篇，不只是在神面前徹底悔改，並交於伶長，並不隱瞞自己的過錯。
4. 一個可能聖經的寫法: 有自動更正錯誤的能力
基督徒相信聖經是神所默示的，三位一體的神早就知道聖經是不可能以原版傳到現在，祂在默示的時候就考慮到這點，能讓不強解聖經的人，看到聖經能有自動更正錯誤的能力，我現在要分享就是一個這樣，從至少是部份聖經看到的方法，來對付這樣的問題。要強調的是，我不是在說聖經就是這樣寫的，只是要分享一個人都能想出有自動更正能力的方法，神一定會做的更完善。
這方法能比較清楚的描述是基於編碼理論(coding theory)，對不懂編碼理論的人，我們就先敍述其基本原理，然後用類比的方式來說明一個聖經可能的寫法。
我們現在就用地球和遠處太空船之間的通信，來說明編碼理論的基本原理，在這種情況下，因距離遠、而要相當長的時間、才能從地球上發給太空船一個指令。換句話說，基本上就是一個指令没有機會送第二次，一次就要對，當發覺一些(不是所有)錯誤時，要能自動的更正這些錯誤。這不是和聖經只有一次默示的機會相似嗎？不同的地方是印刷術在有原版聖經時還沒有發明，只能抄寫，尤其在舊約原文聖經抄寫時非常嚴格，有錯誤的機會非常小，而通訊管道則一定有產生多重錯誤的較高可能性，所以兩者最多只是相似，不是相同。
現在我們就把編碼理論的基本原理用一個簡單的例子來說明。在計算機裏，任何的訊息都是用一長串的零和壹來表示，要送一個訊息，如果零或壹的輸送沒有錯誤的話，這個訊息的輸送就不會有錯，所以最簡單要輸送的訊息就是零或壹，我們就用輸送零或壹作為例子，看看編碼理論怎麼能夠自動更正某些錯誤的基本原理。
當要輸送零時，就連續輸送三個零，這就是輸送的信號。同樣的，當要輸送一個壹時，就連續的輸送三個壹。也就是說，要輸送這樣的訊息，實際上輸送的信號，比輸送只一次的原先的訊息，就慢了三倍，我們就看看帶有錯誤的接收信號，如何能自動更正某些錯誤。
當零經由傳輸管道到接收器時，可能會產生錯誤而變為壹，同樣的，壹會因錯誤而變為零。如果傳輸的是零，而現在收到的信號只有一個錯誤，就會有兩個零一個壹，我們就知道原先的訊息是零，也就是說自動的更正了一個錯誤。當然傳輸壹也是一樣的只能更正一個錯誤。要想如此的更正兩個錯誤，就要慢五倍。以此類推，傳輸的信號愈慢，就能更正越多的錯誤，也就是以時間來換取錯誤的減少。
在聖經中，一些概念會以不同的方式重複的出現，所以會比只說一次就會篇幅長了不少，但錯誤就會因此而自動更正。以編碼理論作為類比，編碼理論是以時間換取錯誤的減少，聖經則是以篇幅長而達到同樣的效果。我要再次強調，全部聖經不見得都是以編碼理論的方式寫的，我們在這裏只是分享一個人都能想出的方法，神一定是會做的更完善。
(經文除了特別註明外，是基於和合本。)
(你可以在『 https://a-christian-voice.com/ 』看到所有的文章，到這網站後要按『對屬靈生命的瞭解』。)
aChristianVoice 一個基督徒的聲音 