首先我們來看看耶穌在提比哩亞海邊顯現的情景，看到祂是如何開他們的眼睛使他們能認識祂復活後的靈體，雖然這靈體不受物質的限制，但是和正常人一樣可吃食物。第二，在這次顯現時，耶穌問了彼得三次你愛我嗎，按照聖經意思是很清楚的，但卻成為一個有爭議性的話題，我們會講述其真諦，並討論ー些不同的看法。最後我們敍述了彼得如何死的預言，和讀經不可隨便劃等號的原因。
1. 耶穌復活後在提比哩亞海邊向門徒的第三次顯現
『這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面：有西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。西門彼得對他們說：「我打魚去。」他們說：「我們也和你同去。」他們就出去，上了船，那一夜並沒有打着甚麼。天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說：「小子！你們有吃的沒有？」 他們回答說：「沒有！」耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得着。」他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。耶穌所愛的那門徒對彼得說：「是主！」那時西門彼得赤着身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裏。其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘，就在小船上把那網魚拉過來。他們上了岸，就看見那裏有炭火，上面有魚，又有餅。耶穌對他們說：「把剛才打的魚拿幾條來。」西門彼得就去，把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條。魚雖這樣多，網卻沒有破。耶穌說：「你們來吃早飯。」門徒中沒有一個敢問他：「你是誰？」因為知道是主。耶穌就來拿餅和魚給他們。耶穌從死裏復活以後向門徒顯現，這是第三次。』(約翰福音 21:1-14)
和這次的顯現有份的人是：五個使徒 – 彼得、多馬、拿但業、雅各、約翰，加上兩個門徒，所以他們至少有職業的漁夫在裏面，但那一夜的忙碌並沒有打着甚麼，直到耶穌告訴他們網要撒在船的右邊。
我們看到耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌，所以耶穌的靈體是不一樣的，要祂主動的願意讓人看見是祂，人才看得見是祂。在去以馬忤斯的兩門徒身上，那時是用擘餅開他們的眼睛(參路加福音 24:13-31)，而這次是用和以前在革尼撒勒湖邊發生類似的事情開了他們的眼睛，因那時也是這樣類似的按著耶穌所說的去做，就圈住許多魚，網險些裂開，就使他們撇下所有的，跟從了耶穌。(參路加福音 5:1-11) 所以約翰就立刻意識到是主，而彼得一聽見是主，就立刻採取了行動，其餘的門徒就忙著去拉魚。我們以前分享過，「立刻」是非常重要，一但知道是主的旨意，就要立刻去做，我們在這裏就不多說了。
雖然這邊只記載，『耶穌說：「你們來吃早飯。」…』(約翰福音 21:12) 和說到『他們吃完了早飯，…』(約翰福音 21:15) 但這他們應是包括了耶穌自己，因祂要他們相信是祂復活了，雖然耶穌的靈體不受物質的限制，但是和正常人一樣可吃食物。路加福音就很清楚的記載了這點，『耶穌說：「你們為甚麼愁煩？為甚麼心裏起疑念呢？你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」說了這話，就把手和腳給他們看。他們正喜得不敢信，並且希奇，耶穌就說：「你們這裏有甚麼吃的沒有？」他們便給他一片燒魚，他接過來，在他們面前吃了。』(路加福音 24:38-43) 所以耶穌的靈體是和正常人一樣可吃食物的。
在這裏我們還看到一件事情，雖然耶穌告訴他們可以摸祂去証實的確是祂，但他們看見就信了，沒說要模祂才信，只說了: 他們正喜得不敢信，並且希奇。這和『2138 復活及靈體、和多馬沒摸主就信 – 約(20)1-31』中的『5. 多馬沒摸耶穌就信了和約翰福音是為得生命而寫』是同樣的原因，在其中說到只要看見就信了，像耶穌說得一樣。
2. 耶穌問彼得三次你愛我嗎的真諦
『他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛(G25, agapao, 神的愛, 動詞)我比這些更深嗎？」 彼得說：「主啊，是的，你知道我愛(G5368, phileo, 人間的愛)你。」 耶穌對他說：「你餵養(G1006)我的小羊。」耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛(G25)我嗎？」 彼得說：「主啊，是的，你知道我愛(G5368)你。」 耶穌說：「你牧養(G4156)我的羊。」第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛(G5368)我嗎？」 彼得因為耶穌第三次對他說「你愛(G5368)我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的，你知道我愛(G5368)你。」 耶穌說：「你餵養(G1006)我的羊。」』(約翰福音 21:15-17)
我們以前在 9/20/20 的油管(YouTube)上分享過這話題，但那時並沒有放在網上，這次的討論是基於那時的專題查經，加以重組及擴展。從這些經文中，我們看到有時非看原文不可，譬如，在希臘文中用不同的字把不同的愛分別出來，而中文和英文的翻譯就一概用愛這個字。對不懂原文的人如我般，可以像我一樣的使用工具書如彙編(Strong’s Concordance)看原文，在彙編裏，很容易的找出含有某個字所有的經文，看那些經文可以比較準確看到那字在聖經中是如何使用，這樣有時會看到翻譯的錯誤，而有準確的看見。
我們首先來看看為彼得為什麼三次都用人間的愛來回答耶穌，他不是已有內住的聖靈嗎？因為耶穌在復活後，『…向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈。」』(約翰福音 20:22) 耶穌不會撒謊，彼得那時已有聖靈才對，尤其是『…因為所賜給我們的聖靈將神的愛(G26, 名詞)澆灌在我們心裏。』(羅馬書 5:5) 他那時應該已知道什麼是神的愛才對，怎麼只知道人間的愛呢? 這情況類似於「從一信就有內住的聖靈」，但不能立刻達到標桿而模成耶穌的形像 (參羅馬書 8:29)，因為在開始時只是種子，需要時間去長大。同樣的，彼得那時所得的是種子，要到耶穌復活後的第一個五旬節聖靈降臨時才彰顯出來 (參使徒行傳 2:1-11)，所以他那時只能用人間的愛來回答。
在這裏我們要強調一點，聖經並沒有直接說，彼得為什麼三次都用人間的愛來回答耶穌，但我們可以用邏輯如上的推導出原因，這就像聖經沒有用過三位一體這個辭，但聖經絕對有這概念。在相信「神藉著聖經告訴我們是一致的」和「不把聖經的話打折扣」的原則下，我們會發覺聖經的話語是多麼的符合邏輯的原則。
第二要看的是，耶穌為什麼前兩次用神的愛問，到第三次用人間的愛來問彼得。有人就說，這不是耶穌降低了標準去配合彼得的回答嗎？這是錯誤的想法，因為耶穌從未降低過標準。又有人說，耶穌是因為彼得曾經三次不認主(參馬太福音 26:69-75)，祂要使彼得重新站穩，因祂曾説，『…我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。』(路加福音 22:32) 所以祂問了彼得三次，好像很合理，但聖經從來就沒有這麼說，這只是從人的角度看事情，是人的猜測。
那麼聖經究竟是怎麼說呢？我們就把耶穌的話放在一起看。在神的愛中，可以餵養(G1006)小羊，和牧養(G4156)羊，在人間的愛中，只能餵養(G1006)羊，我們也看到了小羊是要餵養的，『惟獨長大成人的，才能吃乾糧，…』(希伯來書 5:14) 我們也看到了彼得對牧養的回應，『務要牧養(G4156)在你們中間神的羣羊，按着神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作羣羊的榜樣。』(彼得前書 5:2-3) 彼得是長老，他有負擔牧養神的羣羊，作他們的榜樣，是對的榜樣，不是錯的榜樣。
3. 彼得如何死的預言和讀經不可隨便劃等號
『我實實在在地告訴你：你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」耶穌說這話，是指着彼得要怎樣死，榮耀神。說了這話，就對他說：「你跟從我吧！」彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟着，就是在晚飯的時候，靠着耶穌胸膛說「主啊，賣你的是誰」的那門徒。彼得看見他，就問耶穌說：「主啊，這人將來如何？」耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死；其實耶穌不是說他不死，乃是說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？」為這些事作見證，並且記載這些事的就是這門徒。我們也知道他的見證是真的。耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。』(約翰福音 21:18-25)
在這些經文的前面，很清楚的描述了彼得會如何死去榮耀神的預言，當彼得很好奇約翰的結局如何時，耶穌告訴他不要好奇去管別人的閒事，管好去「跟從我」自己的事。
最後我們看到讀經不可随便劃等號，基督徒相信新舊約都是神所默示的，所以從聖經的角度看事情就是從神的角度看事情，也就是說，從聖經的角度看是從神的角度看的充分條件。但因神是無限而聖經的字句有限，無限的不可能等於有限的，這裏就明說了，不是所有的事情都記載了。也就是說，從聖經的角度看不是從神的角度看的必要條件，也就是說從神的角度看事情是大於而不等於從聖經的角度看事情。而要兩個敍述相等，必須是充分和必要條件，所以從聖經的角度看和從神的角度看是不能劃等號的。聖經有太多只有充分或必要條件成立的敍述，我們就不多說了。所以讀經時要非常小心，不要一不小心就在不該劃等號的地方劃了等號，這樣會創造一個不是聖經所講的神！
(經文除了特別註明外，是基於和合本。)
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