首先我們看到拉撒路的患病及耶穌的反應,也簡短的討論了抹香膏的女人這一件事。第二,我們看見了耶穌預言了拉撒路的死,並由多馬的反應中討論他的個性。第三,我們詳細的看了在這件事上馬大的信心。第四,我們也用經文討論了馬利亞的信心,看到耶穌悲歎憂愁的原因。第五,我們討論了拉撒路復活的過程,看到了有些人即使看見了死人復活,仍是不信。最後,我們來看一看法利賽人和大祭司的政治考量,他們最後決定非殺祂不可不是因為宗教的原因,我們也藉此簡單的討論一下,耶穌被捕後到釘十字架發生的事情。
1. 拉撒路的患病
『有一個患病的人,名叫拉撒路,住在伯大尼,就是馬利亞和她姐姐馬大的村莊。這馬利亞就是那用香膏抹主,又用頭髮擦他腳的,患病的拉撒路是她的兄弟。她姊妹兩個就打發人去見耶穌說:「主啊,你所愛的人病了。」耶穌聽見就說:「這病不至於死,乃是為神的榮耀,叫神的兒子因此得榮耀。」耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路,聽見拉撒路病了,就在所居之地仍住了兩天。然後對門徒說:「我們再往猶太去吧!」門徒說:「拉比,猶太人近來要拿石頭打你,你還往那裏去嗎?」耶穌回答說:「白日不是有十二小時嗎?人在白日走路,就不至跌倒,因為看見這世上的光;若在黑夜走路,就必跌倒,因為他沒有光。」』(約翰福音 11:1-10)
我們看到耶穌得到拉撒路病了的消息,但祂雖愛他,並不是和一般人一樣,要趕著去見他。相反的,『耶穌聽見就說:「這病不至於死,乃是為神的榮耀,叫神的兒子因此得榮耀。」』(約翰福音 11:4) 於是就在所居之地仍住了兩天,因為祂已預先知道,祂會讓拉撒路從死中復活,所以這樣說。為達到這樣,祂必須要讓拉撒路死透了才能去,等下我們會藉著經文討論全部的過程。在這裏,我們就先討論,『這馬利亞就是那用香膏抹主,又用頭髮擦他腳的,…』(約翰福音 11:2)
在路加福音 7:36-50 提到了在法利賽人西門的家裏有一個女人,『…站在耶穌背後,挨着他的腳哭,眼淚濕了耶穌的腳,就用自己的頭髮擦乾,又用嘴連連親他的腳,把香膏抹上。』(路加福音 7:37-38) 這是在耶穌早期發生的事情,看發生的時間就知道不是這裏所說的馬利亞。
這裏的馬利亞是馬太福音 26:6-13 及馬可福音 14:3-9 中所講的,是為耶穌安葬做的,發生的時間是接近耶穌被釘十字架的時候,雖然同樣在叫做西門的家中發生的,應該不是同一個西門。『耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裏坐席的時候,有一個女人拿着一玉瓶至貴的真哪噠香膏來,打破玉瓶,把膏澆在耶穌的頭上。…耶穌說:「由她吧!為甚麼難為她呢?她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在,要向他們行善隨時都可以;只是你們不常有我。她所做的,是盡她所能的;她是為我安葬的事,把香膏預先澆在我身上。』(馬可福音 14:3-8) 這裏沒有講名字,我們知道那女人是指馬利亞,因為後寫的約翰福音 11:2 明說了。
在這裏的最後一段,祂又提到了祂的時間還沒有到,祂是世上的光,所以現在仍是白日。祂雖知道猶太人要殺祂,但祂必須順服神,到猶大去做神的工,所以真是視死如歸,『…他(耶穌)因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。』(希伯來書 12:2) 和祂在客西馬尼園的禱告是一致的,『…不要照我的意思,只要照你的意思。』(馬太福音 26:39)
2. 拉撒路之死
『耶穌說了這話,隨後對他們說:「我們的朋友拉撒路睡了,我去叫醒他!」門徒說:「主啊,他若睡了,就必好了。」耶穌這話是指着他死說的,他們卻以為是說照常睡了。耶穌就明明地告訴他們說:「拉撒路死了。我沒有在那裏就歡喜,這是為你們的緣故,好叫你們相信。如今我們可以往他那裏去吧!」多馬,又稱為低土馬,就對那同作門徒的說:「我們也去和他同死吧。」耶穌到了,就知道拉撒路在墳墓裏已經四天了。伯大尼離耶路撒冷不遠,約有六里路。』(約翰福音 11:12-18)
這裏說的睡了就是死了!基督徒都是說睡了。譬如,『墳墓也開了,已睡聖徒的身體,多有起來的。』(馬太福音 27:52) 又如司提反被石頭打死時,『又跪下大聲喊着說:「主啊,不要將這罪歸於他們!」說了這話,就睡了。掃羅也喜悅他被害。』(使徒行傳 7:60) 再如,『我們若信耶穌死而復活了,那已經在耶穌裏睡了的人,神也必將他與耶穌一同帶來。』(帖撒羅尼迦前書 4:14) 為什麼會這樣說呢?保羅說得很清楚,『我如今把一件奧秘的事告訴你們:我們不是都要睡覺,乃是都要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活,成為不朽壞的,我們也要改變。』(哥林多前書 15:51-52) 基督徒期望著耶穌的再來,那時會有死人復活的白色的大寶座的審判(參啓示錄 20:11-15)。
我們看見耶穌預言了拉撒路的死,然而祂歡喜他的死,因有些人要因他的復活而相信。伯大尼離耶路不遠,祂要在他死前是可以趕到的,當祂說我們可以往他那只裏去時,祂知道拉撒路在猶太人的眼中已死透了,拉撒路在墳墓裏已經四天了。
我們也看到了多馬的反應,他是十二使徒之一,聖經提到他的時間不多,我們看他的個性就知道他為什麼會有這反應。有一次多馬直問,『…主啊,我們不知道你往哪裏去,怎麼知道那條路呢?』(約翰福音 14:5) 在耶穌復活後,『…多馬卻說:「我非看見他手上的釘痕,用指頭探入那釘痕,又用手探入他的肋旁,我總不信。」』(約翰福音 20:25) 有問題就講。直到『過了八日,門徒又在屋裏,多馬也和他們同在。門都關了。耶穌來站在當中說:「願你們平安!」就對多馬說:「伸過你的指頭來,摸我的手;伸出你的手來,探入我的肋旁。不要疑惑,總要信!」多馬說:「我的主,我的神!」耶穌對他說:「你因看見了我才信,那沒有看見就信的有福了!」』(約翰福音 20:26-29) 現在是沒有人看見耶穌,要真正的信,保有這個福份,不要中了撤但(魔鬼)的詭計,『務要謹守、警醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。』(彼得前書 5:8)
你看多馬真是藏不住話的人!他聽到拉撒路已死,他們是這麼的愛拉撒路,他的第一個反應就是想與拉撒路同死,那有什麼就說什麼的個性,就使他說了出來。在這裏,聖經雖然沒有明說他愛拉撒路,但是一個人通常不會自願的為一個不愛的人同死的,我們是可從邏輯的推導看到這一點。
這就像聖經也沒有說過三位一體類似,如果我們相信聖經是神所默示的,就不會把聖經的話打折扣,從而會知道三位一體是真實的。聖經不會違背邏輯,在這裏我是指神的邏輯,就像我們以前指出,邏輯是分為兩個部份,公理和邏輯機理(邏輯的推導),因為邏輯的推導是客觀的,沒有被罪玷汚,而神的公理和個人的公理是不一樣的。譬如說,在神的公理中祂可以隨時隨地行神蹟,而我們只能做祂行神蹟的管道。祂可以完全的預知,而我們的預測或看見、不會是百分之百對的。
3. 馬大的信心
『有好些猶太人來看馬大和馬利亞,要為她們的兄弟安慰她們。馬大聽見耶穌來了,就出去迎接他;馬利亞卻仍然坐在家裏。馬大對耶穌說:「主啊,你若早在這裏,我兄弟必不死!就是現在,我也知道,你無論向神求甚麼,神也必賜給你。」耶穌說:「你兄弟必然復活。」馬大說:「我知道在末日復活的時候,他必復活。」耶穌對她說:「復活在我,生命也在我!信我的人,雖然死了,也必復活。凡活着信我的人必永遠不死。你信這話嗎?」馬大說:「主啊,是的,我信你是基督,是神的兒子,就是那要臨到世界的。」』(約翰福音 11:19-27)
一般來說都是人死不能復生,人能做得最好的就是安慰,常常人來的安慰都只能觸及表面,通常需要一段時間才能度過死亡的陰霾。只是要安慰別人要很小心,因為安慰可能變為攻擊而自己都不知道,就像約伯記中的三位約伯的朋友一樣,他們原先是要安慰他,甚至於『他們就同他七天七夜坐在地上,一個人也不向他說句話,因為他極其痛苦。』(約伯記 2:13) 如果你讀完那一部書,就會發覺那三位朋友作了自己都不知道的攻擊,對錯相雜,也難怪『耶和華對約伯說話以後,就對提幔人以利法說:「我的怒氣向你和你兩個朋友發作,因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」』(約伯記 42:7)
我們看到馬大是相當有信心的人,她能相信耶穌是神的兒子,自然知道拉撒路在末世的時候會復活。當耶穌說,『凡活着信我的人必永遠不死。…』(約翰福音 11:26) 她也知道這是指屬靈的生命。當『馬大對耶穌說:「主啊,你若早在這裏,我兄弟必不死!』(約翰福音 11:21) 她是和一般人所相信的那樣,希望拉撒路要死時祂在那裏,可以使他不死。而當她說,『就是現在,我也知道,你無論向神求甚麼,神也必賜給你。』(約翰福音 11:22) 她是不夠真正的相信自己所說的話,因當『耶穌對她說:「復活在我,生命也在我!信我的人,雖然死了,也必復活。』(約翰福音 11:25) 她沒有求耶穌向神請求使拉撒路復活,因她沒有想到人能夠從死裏復活!
在舊約中有死人復活的例子,『以利沙死了,人將他葬埋。 到了新年,有一羣摩押人犯境,有人正葬死人,忽然看見一羣人,就把死人拋在以利沙的墳墓裏,一碰着以利沙的骸骨,死人就復活站起來了。』(列王紀下 13:20-21) 以利沙生前大有能力,他有以利亞兩倍的靈力(參列王紀下 2:9-12),我們看見了連他的骸骨都能讓人復活。如果她對舊約很熟而且那時想到了這一件事,也許會這樣的祈求主耶穌。
4. 馬利亞的信心
『馬大說了這話,就回去暗暗地叫她妹子馬利亞說:「夫子來了,叫你。」馬利亞聽見了,就急忙起來,到耶穌那裏去。那時,耶穌還沒有進村子,仍在馬大迎接他的地方。那些同馬利亞在家裏安慰她的猶太人,見她急忙起來出去,就跟着她,以為她要往墳墓那裏去哭。馬利亞到了耶穌那裏,看見他,就俯伏在他腳前,說:「主啊,你若早在這裏,我兄弟必不死。」耶穌看見她哭,並看見與她同來的猶太人也哭,就心裏悲歎,又甚憂愁,便說:「你們把他安放在哪裏?」 他們回答說:「請主來看。」耶穌哭了。猶太人就說:「你看他愛這人是何等懇切。」其中有人說:「他既然開了瞎子的眼睛,豈不能叫這人不死嗎?」耶穌又心裏悲歎,來到墳墓前。…』(約翰福音 11:28-38)
有人看到馬大是暗暗地去叫馬利亞,可能以為耶穌並沒有叫她,而是馬大自己說謊去叫馬利亞來的。我們看一節經文就知道這是錯的,『凡住在他裏面的,就不犯罪;凡犯罪的,是未曾看見他,也未曾認識他。』(約翰一書 3:6) 所以從神的角度看,保持在基督裏的基督徒是不會犯罪的,這時基督的一切都是我們的,基督不會犯罪我們怎麼會犯罪呢?只有當我們從基督裏面滑出來的時候,我們才是會犯罪的。舉個例子來說,我們可能因自己都不知道的犯罪從基督裏滑出來,在滑出來下次犯罪前,意識到自己所犯的罪,就立悔改,『我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。』(約翰一書 1:9) 不要死不認罪,保留在滑出來的狀態!當然一個真正的基督徒會悔改的,就是不會繼續的犯罪。在新國際版本(NIV)中的約翰一書 3:6 把不犯罪翻譯成不繼續犯罪,這是從人的角度看。
說謊是犯罪的一種,馬大是跟隨並事奉耶穌的真基督徒,怎麼會存心說謊去犯罪呢?所以耶穌的確是叫了馬利亞,可是這裏並沒有說非要她來不可。我們不知道馬利亞為什麼仍坐在家裏,但是她一聽到耶穌叫她,她話都沒解釋就急忙出去了,因為那些猶太人還以為她要往墳墓那裏去哭呢!所以當我們確定是從神來的訊息時,就該像馬利亞一樣的立刻去做。
她也顯然是和馬大及一般人所想的一樣,相信只要耶穌在那裏拉撒路就不會死。我們看到耶穌心裏悲歎,又甚憂愁是為著他們在哭拉撒路之死,沒有人相信祂能讓拉撒路死裏復活,所以又心裏悲歎。於是祂來到墳墓前,用事實去証明祂有這個能力,『…叫神的兒子因此得榮耀。』(約翰福音 11:4) 不是像有人以為祂在悲歎和哭的是為著人肉體的結局都是死,猶太人因祂哭而想到祂愛拉撒路是何等懇切,而沒有想到人都是會死的。死是每個人都會經歷的事實,為什麼要為這事實悲歎呢?只有屬靈的生命裏,『…叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。』(約翰福音 3:16)
5. 拉撒路復活的過程
『…那墳墓是個洞,有一塊石頭擋着。耶穌說:「你們把石頭挪開!」 那死人的姐姐馬大對他說:「主啊,他現在必是臭了,因為他死了已經四天了。」耶穌說:「我不是對你說過,你若信,就必看見神的榮耀嗎?」他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天說:「父啊,我感謝你,因為你已經聽我;我也知道你常聽我。但我說這話,是為周圍站着的眾人,叫他們信是你差了我來。」說了這話,就大聲呼叫說:「拉撒路出來!」那死人就出來了,手腳裹着布,臉上包着手巾。 耶穌對他們說:「解開,叫他走!」那些來看馬利亞的猶太人,見了耶穌所做的事,就多有信他的。』(約翰福音 11:38-45)
耶穌到拉撒路的墳墓時,他已死了四天,的確應該死透了,必是如馬大所想的發臭了,但『耶穌說:「…你(馬大)若信,就必看見神的榮耀嗎?」』(約翰福音 11:40) 這裏不是明說了馬大不夠相信嗎?她真的沒有想到、祂要告訴別人的是拉撒路應已死透了。
拉撒路復活的過程經文寫得很清楚,耶穌是為了周圍的眾人,才用話語呼叫拉撒路出來的,祂早已知道父已聽祂。我們看到了,因拉撒的復活,『..就多有信他的。』(約翰福音 11:45) 反過來是說,就是有人看見了拉撒路的復活仍然不信,聖經早明說會是這樣,下面的經文就是這樣的一個例子。『財主說:『我祖啊!既是這樣,求你打發(討飯的)拉撒路到我父家去,…「亞伯拉罕說:『若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裏復活的,他們也是不聽勸。』』(路加福音 16:27-31) 人心會是何等的剛硬啊!
6. 法利賽人和大祭司的政治考量
『但其中也有去見法利賽人的,將耶穌所做的事告訴他們。我們怎麼辦呢?若這樣由着他,人人都要信他,羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」內中有一個人,名叫該亞法,本年作大祭司,對他們說:「你們不知道甚麼。獨不想一個人替百姓死,免得通國滅亡,就是你們的益處。」他這話不是出於自己,是因他本年作大祭司,所以預言耶穌將要替這一國死。也不但替這一國死,並要將神四散的子民都聚集歸一。從那日起他們就商議要殺耶穌。所以耶穌不再顯然行在猶太人中間,就離開那裏往靠近曠野的地方去。到了一座城,名叫以法蓮,就在那裏和門徒同住。』(約翰福音 11:46-54)
那不信的人中有人去見法利賽人,經文明說了他們是怕羅馬人奪走他們現在所擁有的,他們是基於這政治的考量,所以只有耶穌非死不可,他們才可以解除他們的威脅。有人可能會引用這節經文,『巡撫原知道,他們是因為嫉妒才把他解了來。』(馬太福音 27:18) 認為嫉妒才是真正的原因,但這只是他們給巡撫彼拉多的感覺而已,不是真正的原因。在這裏我們也看到人的感覺和真實的原因會有矩離的,這就像我們在日常生活中,常以自己的感覺作為判斷,而沒有看見背後真正的原因。
所以他們最後決定非殺祂不可是為了政治的考量,而不是因為宗教的原因,所以當耶穌被捕後,『拿耶穌的人把他帶到大祭司該亞法那裏去,文士和長老已經在那裏聚會。』(馬太福音 26:57) 那時,『祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌,要治死他。』(馬太福音 26:59) 最後是,『大祭司就站起來,對耶穌說:「你甚麼都不回答嗎?這些人作見證告你的是甚麼呢?」耶穌卻不言語。 大祭司對他說:「我指着永生神叫你起誓告訴我們,你是神的兒子基督不是?」耶穌對他說:「你說的是。然而,我告訴你們:後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊,駕着天上的雲降臨。」大祭司就撕開衣服,說:「他說了僭妄的話!我們何必再用見證人呢?這僭妄的話,現在你們都聽見了。你們的意見如何?」 他們回答說:「他是該死的。」』(馬太福音 26:62-66) 耶穌怎麼需要問答假見証呢?祂就沈默不語。當大祭司說了實話的時候,祂就說你說的是,並為完成救恩的計劃,就給了他們更多的、他們以為是僭妄的話。我們看到這點,是因祂本可像以前一樣不說話,卻給了他們更多的事實,讓他們覺得祂是該死的,最終上了十字架後復活,完成了救恩的計劃。他們本就是要殺耶穌的,宗教的原因只是他們的藉口。
因為當時的猶太人沒有殺人的權柄,就把耶穌解到巡撫彼拉多那裏,我們看到彼拉多也找不出祂有什麼該死的罪,因經文說得很清楚,『彼拉多第三次對他們說:「為甚麼呢?這人做了甚麼惡事呢?我並沒有查出他甚麼該死的罪來。所以,我要責打他,把他釋放了。」』(路加福音 23:22) 最後是,『他們大聲催逼彼拉多,求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝。彼拉多這才照他們所求的定案。』(路加福音 23:23-24) 彼拉多也因政治的考量,不想得罪猶太人,就行了一件非法的事情,但救恩卻因此成就了。該亞法的預言不是正對嗎?『…耶穌將要替這一國死。也不但替這一國死,並要將神四散的子民都聚集歸一。』(約翰福音 11:51-52) 我們看到了,『他這話不是出於自己,是因他本年作大祭司,…』(約翰福音 11:51) 不要訝異神會什麼選這樣的人作預言,是因為他所在的位置,而神工作的方式常常是出人意料的。譬如,『從這日(司提反被石頭打死)起,耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外,門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。』(使徒行傳 8:1) 以人的角度看來,被逼迫是一件壞事,但神的安排是福音反而因此傳開了,所以看事情要從神的角度看,站在神的那一邊。
再舉一個舊約墮落的先知巴蘭的例子,在他堕落前,『耶和華的使者對巴蘭說:「你同這些人(巴勒的臣僕)去吧!你只要說我對你說的話。」於是巴蘭同着巴勒的使臣去了。』(民數記 22:35) 最後是『巴勒向巴蘭生氣,就拍起手來,對巴蘭說:「我召你來為我咒詛仇敵(以色列人),不料,你這三次竟為他們祝福。』(民數記 24:10)
最後我們看到,『…耶穌不再顯然(openly, G3954)行在猶太人中間,…』(約翰福音 11:54) 我們提到過多次,在祂時間沒有到時人不能動祂,但也看到祂不是自恃如此,祂會儘量避開衝突的。雖然祂有的時候是有超自然的保守,如『…他們的城造在山上,他們帶他到山崖,要把他推下去。他卻從他們中間直行,過去了。』(路加福音 4:29-30)
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