我們的目的是看整本聖經怎麼說，而不是像某些查經班停留在某些章節或相關的經文中，認為偏離這些經文所討論的主題就是打攪。聖經本是一個話題會帶出另一個話題的，就像以賽亞所說的，『…耶和華向他們說的話是：命上加命、令上加令，律上加律、例上加例，這裏一點、那裏一點。…』(以賽亞書 28:13) 在這裏，我們要以約翰福音 8:21-30 做例子來說明這一點，從起初的經文中，一步一步的帶領我們到有爭議性的、相關順服的話題，並澄清其意義。我們是從聖經是神所默示的開始，雖然保羅說『聖經都是神所默示的，…』(提摩太後書 3:16) 這句話，新約如啓示錄還沒有寫，所以他那時講的是舊約，但基督徒相信新舊約都是神所默示的，立新約和舊約的都是一位神。因聖經都是神所默示的，我們相信神藉著聖經告訴我們是一致的，當我們相信這時，我們就有可能看到一些我們以前沒有看到的事情。也因為知道聖經是神所默示的，就看到並行出不把聖經的話打折扣這點。然後以這兩者為前提，作為我們個人能接受的邏輯的開始，等下我們會詳細的說明這點。也正因為不把聖經的話打折扣，我們都是引用聖經的話語 。我們在這裏要強調的一點就是、我們在對一個敘述問一個簡單的問題，就是聖經有沒有明講或是有這概念。對於後者我們可以用三位一體作例子，聖經沒有用過這辭，但絕對有這概念。如果一個敘述兩者都不包括，我們就知道這敘述是主觀的，自己創造了一個不是聖經所說的神。
現在我們就來看約翰福音 8:21-30， 『耶穌又對他們說：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中；我所去的地方，你們不能到。」猶太人說：「他說『我所去的地方，你們不能到』，難道他要自盡嗎？」耶穌對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。所以我對你們說，你們要死在罪中；你們若不信我是基督，必要死在罪中。」他們就問他說：「你是誰？」耶穌對他們說：「就是我從起初所告訴你們的。我有許多事講論你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我在他那裏所聽見的，我就傳給世人。」他們不明白耶穌是指着父說的。所以耶穌說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑着自己做的。我說這些話，乃是照着父所教訓我的。那差我來的，是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裏，因為我常做他所喜悅的事。」耶穌說這話的時候，就有許多人信他。』(約翰福音 8:21-30)
我們已在『2120 耶穌在住棚節教訓人並其歸屬 – 約(7)1-36』中的『3. 耶穌基督的歸屬』已分享過，我們現在知道耶穌本是道成肉身，祂的歸屬本是在天上。對這篇文章有興趣的人，可以到『 https://a-christian-voice.com/ 』的網站後，按『對屬靈生命的瞭解』。
在這裏，一開始又再說明了當時的猶太人是不可能知道耶穌會去那裏的。當然耶穌不會去自盡，祂最終被釘上了十字架，在十字架上，『耶穌嘗了那醋，就說：「成了！」便低下頭，將靈魂交付神了。』(約翰福音 19:30) 神的救恩計劃就成了。在這裏，並再一次強調，『信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。』(約翰福音 3:18)
接著就明說了祂是基督，因經文說，『…你們若不信我是基督，必要死在罪中。』(約翰福音 8:24) 他們仍問你是誰，明顯的不相信祂的話。我們在這些經文中也看到差祂來的是父，所以我們上次看見在道成肉身的這段時間裏有一個次序，因『…我若不去，保惠師(聖靈)就不到你們這裏來；我若去，就差他來。』(約翰福音 16:7) 但在世界被創造前，是沒有時間的，那時三位一體的神是同尊同榮的，就像經文所說，『父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。』(約翰福音 17:5) 祂們是以愛連接在一起，『…因為創立世界以前，你已經愛我了。』(約翰福音 17:24) 這裏只提到父與子，沒有提到聖靈，但在別的經文中，我們看到聖經雖然沒有用過三位一體這辭，但絕對有基督徒相信的三位一體的神的概念。在時間中我們看到一個次序，在沒有時間時，從神藉著聖經告訴我們是一致的來看，三位一體的神都是以愛連結，同尊同榮的。
我們看到耶穌不是靠自己的意思傳說什麼，經文明說，『…但那差我來的是真的，我在他那裏所聽見的，我就傳給世人。』(約翰福音 8:26) 『我所說的，是在我父那裏看見的；…』(約翰福音 8:38) 我們看到，真理的聖靈來了是要為耶穌作見證(參約翰福音 15:26) 。 就是『 只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白(進入)一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。』(約翰福音 16:13-14) 這不是一脈相承嗎？在道成肉身的這段時間裏，最終還是歸於父神的教導，三位一體的神在救恩的計劃中各有不同的角色。
這經文告訴我們，祂早就知道自已會被釘十字而被舉起，而祂的確是『…我常做他所喜悅的事。』(約翰福音 8:29) 因為『…父怎樣吩咐我，我就怎樣行。…』(約翰福音 14:31) 因祂講的是真理，『…就有許多人信他。』(約翰福音 8:30) 我們也看到了信祂的不只有那約一百二十名，就是在耶穌復活後的第一個五旬節的『那時，有許多人聚會，約有一百二十名，彼得就在弟兄中間站起來。』(使徒行傳 1:15) 請注意，那時聚會中只有弟兄，沒有姊妹，因最開始的那時習俗本是如此。但後來是有姊妹加入的，因保羅說，『婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。她們若要學甚麼，可以在家裏問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。』(哥林多前書 14:34-35) 在這裏，很自然的就引我們到了等下要討論的順服的話題。
保羅很清楚的知道，在新約的時代是不要再守文字上的律法，就神藉著聖經告訴我們是一致的來看，不准婦女說話只是指哥林多教會那時的情況，因哥林多的教會那時亂得很(參哥林多前書)，保羅這樣說是要更正當時的情況，對哥林多的教會說的，而且他很清楚的說這是主的命令，『若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道我所寫給你們的是主的命令。』(哥林多前書 14:37) 在哥林多後書時，我們看到這教會悔改了，有興趣的人請看後書，這裏就不多講了。
我們注意到在新約中提到的有女執事和女先知，如經文所說，『我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的女執事。』(羅馬書 16:1) 和『他(腓利)有四個女兒，都是處女，是說預言(G4395, 動詞)的。』(使徒行傳 21:8-9) 請注意，在和合本哥林多前書中的翻譯說的某些講道，都和這個字 G4395 有關，如『所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道(G4395)，也不要禁止說方言。』(哥林多前書 14:39) 及『這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道(G4394)不是為不信的人作證據，乃是為信的人。 』(哥林多前書 14:22) 這字 G4394 是由 G4395 而來的，所以在和合本看到講道這個詞，要小心的分辨其意義。
也看到了姊妹有私底下作教導的，『他(亞波羅)在會堂裏放膽講道，百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。』(使徒行傳 18:26) 和保羅一同勞苦的也有姊妹，『我勸友阿蝶和循都基要在主裏同心。我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦；還有革利免，並其餘和我一同做工的，他們的名字都在生命冊上。』(腓立比書 4:2-3)
然而我們注意到十二個門徒都是男性，在新約中也沒有提到有女性的長老或監督，難道新約是真不准女人講道嗎？也就是保羅說的「不准婦女說話」是放之四海皆準嗎？如果是這樣，在基督教中真是男女不公平了！不是的，是男女從創造之初就有著不同的角色。
我們已分享過保羅這樣講只是為著當時哥林多教會的亂象，要不就會和神藉著聖經告訴我們是一致的不合。原因很簡單，我們知道，『因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。』(羅馬書 10:10)『他(耶穌基督)願意萬人得救，明白真道。』(提摩太前書 2:4) 『…他是萬人的救主，更是信徒的救主。』(提摩太前書 4:10) 在這些經文中提到在得救的事上，男女有任何的區別嗎？沒有。
但從創造之初，男女的角色就是不同的，『耶和華神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」』(創世記 2:18) 我們不能改變這事實，就是「…先造的是亞當，後造的是夏娃；且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裏。』(提摩太前書 2:13-14) 『因一人(亞當)的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人(耶穌)的順從，眾人也成為義了。』(羅馬書 5:19) 在『2096 于宏潔的新人門訓 – 不合乎聖經的地方 (1)』中的『 1. 罪的定義』中，我們証明了聖經所說罪的定義是不順服神，因為証明非常的長，這裏就不重複了。請到『 https://a-christian-voice.com/ 』的網站後，按『對屬靈生命的瞭解』，找到這篇文章。謝謝。
所以順服是非常重要的，希伯來書說，『因我們的大祭司(耶穌)並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。』(希伯來書 4:15) 祂『…如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。』(希伯來書 9:26) 祂怎能因不犯罪而除掉罪呢？就是順服神。在這點上，經文說得很清楚，『…父怎樣吩咐我，我就怎樣行。…』(約翰福音 14:31) 當保羅說，『你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。』(以弗所書 5:22-25) 這是神的旨意。新約中對丈夫的要求，以人的角度看是大過於妻子順服丈夫的要求，但從神的角度看，他在家中是頭，要為妻子捨己，很自然的要如同耶穌基督為教會捨命。
『凡女人禱告或是講道(G4395)，若不蒙着頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。』(哥林多前書 11:5) 因此對某些人來說是要守帶帽子作蓋頭的律法的。如果追根究底，會發覺這習俗是早期教會沒有的，是後來發展出來的。其實就算戴著帽子而心中不是真順服有用嗎？只能表面上戴個帽子表示自己很追求而已。要想到神早就為姊妹們準備好了蓋頭的，經文不是這樣說嗎？『但女人有長頭髮，乃是她的榮耀，因為這頭髮是給她作蓋頭的。』(哥林多前書 11:15)
當然是，『又當存敬畏基督的心，彼此順服。』(以弗所書 5:21) 如果夫妻都是敬畏基督的，這會是必然的結果。而這順服是要這原則之下的，『彼得、約翰說：「聽從你們(人)，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！』(使徒行傳 4:19) 所以當保羅說到，『女人要沉靜學道，一味地順服。我不許女人講道(G1321)，也不許她轄管男人，只要沉靜。』(提摩太前書 2:11-12) 他很清楚的說這只是他個人(我)的意見，不再是他對哥林多教會所說的是主的命令。(參哥林多前書 14:37) 我們一定要分辨這兩者之間的不同，因為保羅不是神，在他得到啓示後，仍會因沒有完全治死老我而犯錯的。
這字 G1321 的意義可以從這節經文看到，『到了節期，耶穌上殿裏去教訓(G1312)人。』(約翰福音 7:14) 這字 G1321是說在公眾的教導。在新約中沒有女人公眾教導而不被詬病的例子，但新舊約中的神只有一位，所以原則是不會變的，我們可以從神藉著聖經告訴我們是一致的來看這個問題。
在舊約中，『有一位女先知(H5031)名叫底波拉，是拉比多的妻，當時作以色列的士師。』(士師記 4:4) 我們不能說因為她是士師必定有公眾的教導，必須要看聖經怎麼說。首先，我們看到她的確是做了預言，『她打發人從拿弗他利的基低斯，將亞比挪菴的兒子巴拉召了來，對他說：「耶和華以色列的神吩咐你說：『你率領一萬拿弗他利和西布倫人上他泊山去。我必使耶賓的將軍西西拉率領他的車輛和全軍往基順河，到你那裏去，我必將他交在你手中。』」』(士師記 4:6-7) 這預言也成就了，『巴拉就招聚西布倫人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去的有一萬人。底波拉也同他上去。』(士師記 4:10) 請參照士師記 4:1-24 看所發生的事情。我們在這裏要強調的是底波拉的確有公眾的教導，因為『那時，底波拉和亞比挪菴的兒子巴拉作歌，…』(士師記 5:1) 這歌是給眾人唱的公眾的教導，所以女人今日是可以作公眾的教導的，因神藉著聖經告訴我們是一致的。
最後我們提一下關於保羅也會犯錯的這一點，我們就來看使徒行傳有關保羅的一件事情，『後來，我們往那禱告的地方去。有一個使女迎着面來，她被巫鬼所附，用法術叫她主人們大得財利。她跟隨保羅和我們，喊着說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道！」她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」那鬼當時就出來了。』(使徒行傳 16:16-18) 我們看到他是先心中厭煩，但即使如此，三位一體的神也聽了他的話，為此他也付了代價，因為『眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打；打了許多棍，便將他們下在監裏，囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裏，兩腳上了木狗。』(使徒行傳 16:22-24) 但我們要注意到，『約在半夜，保羅和西拉禱告唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。』(使徒行傳 16:25) 接著發生的事情看到這錯誤反而成就了神的旨意，『當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。』(使徒行傳 16:33) 神常會藉著人的錯誤而成就了祂的旨意，就如耶穌被釘十字架上的這事。但我們注意到使女這樣的事情沒有再發生過，因保羅學會了不能隨便奉耶穌的名說話，控制住了自己的舌頭。
我們一開始就說過，我們的目的是看整本聖經怎麼說，而不是像某些查經班停留在某些章節或相關的經文中，認為偏離這些經文所討論的主題就是打攪。聖經本是一個話題會帶出另一個話題的，就像我們從這起初的經文中，一步一步的帶我們到有爭議性的、相關順服的話題，並澄清其意義。所以我們基本上是不會停下來的，直到分享完帶出的話題，尤其是我們看到從人的主觀角度看有爭議的話題，我們必須從聖經的角度看聖經是怎麼說。就是從聖經是神所默示的開始，相信神藉著聖經告訴我們是一致的，並且不把聖經的話打折扣，然後以這兩者為前提，作為我們個人能接受的邏輯的開始。
如果這樣行，才有可能不強解聖經，而當一個人強解聖經時，你可以很容易的指出他用的邏輯是在什麼地方違背了聖經。如果你自己能夠不強解聖經，別人會指不出你違背聖經邏輯的地方。舉個例子來說明前者，馬丁路德說只有預知，而喀爾文說只有預定，到目前為止有人還在爭到底是那個對。但在這一點上兩個人都錯了，因為聖經明講，『因為他預先所知道的人，就預先定下效法(模成, be conformed to)他兒子的模樣(形像, image)，使他兒子在許多弟兄中作長子。 』(羅馬書 8:29) 在這一點上，他們那時的知識告訴他們，只有可能一個是對的，也就是擺明了不相信聖經所講的，因聖經是明說了同時有預知和預定，在『2005 只有一聖經』中，我們詳細的討論過這問題，你可用以前提到的方法找到這篇文章。
簡單的說，當我們目前的知識和聖經所說的相抵觸時，我們不要仗著自己的知識，而要相信聖經的話，因為聖經是神所默示的。舉個這方面的例子來說，約伯記說，『神…將大地懸在虛空。』(約伯記 26:7) 那時人的知識告訴他們這怎麼有可能，是錯的，但現在的太空船都可以看得到地球真是懸在虛空之中，所以聖經的話語是對的，只是當時的人並不知道。
說到個人邏輯，是分為兩個部份，就是個人的公理加上邏輯機理，等會我們會解釋個人的公理是怎麼回事。這和發表論文類似，邏輯的機理全世界都是相同的，是客觀的，所以在遠方的人們也可在發表前審核這篇文章，如果不是這樣，不可能發表論文的，所以每個人的邏輯機理是相同的。
在某一個領域發表論文，是有兩個部份的，就是那個領域的公理加上邏輯基理，在那個領域中的公理是那個領域中每個人都能接受的，認為是事實的。我們用了個人的公理這個名詞，是為了要對應於發表論文所用的邏輯，公理是在那領域中每個人的都能接受，所以公理是客觀的，不是個人的，是不會變的。個人的公理就是指個人所看見的，所經歷的，因此是個人所能接受的事實，所以這是會變的。譬如說，神可以隨時開我們的眼睛，看到以前不能接受，以為不是事實的事實。這點可以用耶和華開以利沙的僕人的眼睛來說明，『以利沙禱告說：「耶和華啊，求你開這少年人(僕人)的眼目，使他能看見。」耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。』(列王紀下 6:17) 這僕人原先的個人的公理是沒有滿山有火車火馬圍繞以利沙這一條，現在有了，所以他現在個人的公理是原先舊的個人的公理加上這一條，所以他現在個人的公理是更新的原先的個人公理，所以個人的公理是會隨時間而變的，和不會變的才叫做公理是不同的。也就是說，我們只是借用了公理這個詞，希望大家看到是這類比，可以較為清楚知道個人的公理是什麼意思！
我們再看最後一個問題就應該會更清楚了！我們會很合理的問，如果真是這樣，那麼一個精神異常的人的主意隨時會變，甚至於在不同時間中會有互相矛盾的現象，而他的邏輯機理也和我們相同，怎麼會這樣呢？到底該如何解釋這現象呢？其實很簡單，這是他個人的公理會隨著時間變，精神異常的人，在某一時間點的看見，會有可能和另一個時間點的看見矛盾的，所以雖然他的邏輯機理不變，他的決定可能會因此而互相矛盾。事實上，邏輯機理是從神而來，聖經也明講了這一點，我們以後會詳細的討論這點，並指出相應的經文。
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