2111 聖經無誤論的真諦 (旋風著)

       一般人常以為聖經無誤論是指字句上的,如果是字句上的,就會發現有明顯的矛盾,這時就只能自己騙自己說,原版的聖經是沒有錯誤的,反正原版的聖經已失傳,沒有人可以証實這點。我們知道聖經的確是神所默示的,當我們看到明顯的矛盾時,我們要思想的是為什麼神要默示這明顯的矛盾給我們,祂究竟想藉著這明顯的矛盾告訴我們什麼?當我們不強解聖經時,就會發覺聖經的確是無誤的,神藉聖經告訴我們是一致的,在這裏我們就從這個方向來看聖經,因為神是無限,人是有限,我們不可能看到所有這樣的例子,只能舉出一些例子來解釋這原則。

        以下就從三方面來看這些例子,首先我們藉著一個例子去說明神默示明顯的矛盾是要告訴我們什麼?第二,我們從相信「神藉著聖經告訴我們是一致的」著手,來看一些貌似有明顯矛盾經文的例子和其解說。最後,我們解說了油管(YouTube)上一個視頻中提到的九個明顯矛盾的例子。

1. 神默示明顯的矛盾是要告訴我們什麼?

        如果你還沒有看過,「Watch “CXCY〈誠心呈義〉40分鐘了解所有聖經中明顯矛盾的經文” on YouTube」,請你先看看,不過我會儘量使這視頻能夠獨立觀看,他的鏈結為: https://youtu.be/z5ZY9Lg9-GQ?si=7TnGQ0tWpn_XXmbn

        首先我真的希望莊弟兄能夠謙卑點,不要把題目定為「了解聖經中所有明顯矛盾的經文」,問題很明顯的出在『所有』這辭上。神是無限,人是有限,神可以隨時隨地的如祂開以利沙的僕人的眼睛般(參聖經.和合本, 列王紀下 6:8-23),讓我們看見我們不知道的事情。有時這看見是藉著對網路或別人話語的分辨,保羅說得好,『若有人以為自己知道甚麼,按他所當知道的,他仍是不知道。』(哥林多前書 8:2) 保羅是很謙卑的人,所以他會講這句話。可是知道這句話的人不一定謙卑,就像我以前分享過,我知道這句話,但在神給我的環境中,我看到自己絕對不夠謙卑。在這裏我們還可以強調以前分享的一點,就是讀經時不能隨便劃等號!

        謙卑是很難學到的,我們在這經文中,『…耶和華已經尋着一個合他心意的人,立他作百姓的君,…』(撒母耳記上 13:14) 可以很明顯的看到那時大衞就是合神心意的人,但他在老年數民時仍說,『…我好知道他們的數目。』(撒母耳記下 24:2) 『大衞數點百姓以後,就心中自責,禱告耶和華說:「我行這事大有罪了。耶和華啊,求你除掉僕人的罪孽,因我所行的甚是愚昧。」』(撒母耳記下 24:10) 他在至少九個多月的那時才意識到心中的驕傲,因而禱告耶和華除掉他的罪孽。

     耶和華藉著迦得給了他三個選擇,他非常瞭解神,於是他選擇了,『…願落在耶和華的手裏,因為他有豐盛的憐憫,我不願落在人的手裏。』(撒母耳記下 24:14) 當『大衞看見滅民的天使,就禱告耶和華說:「我犯了罪,行了惡;但這羣羊做了甚麼呢?願你的手攻擊我和我的父家。』(撒母耳記下 24:17)  所以那時已死了不少的民眾,從他的禱告中我們看到了他的憂心和痛苦,看出這的確對他是一個懲罸,而不像其他的人可能會覺得,只要我沒事,眾民的死與我何干!請注意,經文說,『天使向耶路撒冷伸手要滅城的時候,耶和華後悔,就不降這災了,…』(撒母耳記下 24:16) 這是在大衞禱告前就已發生了。大衞的驕傲被除去了,『因為大衞除了赫人烏利亞那件事,都是行耶和華眼中看為正的事,一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。』(列王紀上 15:5) 大衞生前被懲罰過的事,聖經就不會再題,就如拔示巴的事情,他們的兒子死了,且耶和華說,『你既藐視我,…所以刀劍必永不離開你的家。』(撒母耳記下 12:10) 且說,『你在暗中行這事,我卻要在以色列眾人面前、日光之下報應你。』(撒母耳記下 12:12)

        當有人見証自己已學會了謙卑,我實在是為他的驕傲擔心,因為從他的表現,我不會覺得他會比大衞更好,至少神沒對那人說過他是合神心意的人。我相信他是驕傲到自己看不到自己的驕傲,就像我以前分享過,我以前有過這樣的經驗,所會對這件事相當敏感。這作見証的人還不是很老就以為自己學到了謙卑,而大衞年老時仍沒有學到,我只能夠下結論說,這人是驕傲到看不到自己的驕傲,大衞不是那時事情已發生了,他也至少有九個多月仍不能意識到自己的驕傲嗎?

     保羅說,『…他預先所知道的人,就預先定下效法(模成, be conformed to)他兒子的模樣(形像),使他兒子在許多弟兄中作長子。』(羅馬書 8:29) 所以基督徒是要模成耶穌的形像,而耶穌說,『我心裏柔和謙卑,…』(馬太福音 11:29) 所以要能謙卑是不可或缺的。知道自己不夠謙卑不是完全沒有用,因為知道自己的狀況是能行的第一步,是和這經文在同樣的原則下,『可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。』(羅馬書 10:17) 基督徒相信整本聖經都是神所默示的,因此從聖經的角度看事情就是從神角度看事情。基督的話都在聖經裏面,豈可不「讀出來」神藉聖經告訴我們的,不要將自己的想法讀進去。

        在那視頻中,我要先指出來『所有』這辭是不對的,不過能把一些有明顯矛盾的經文放在一起,絕對是有幫助的,只是要解釋正確。要從相信「神藉著聖經告訴我們是一致的」著手,而不是錯誤的相信聖經的無誤是指字句上的,在這裏我們不是看到了一些字句上有明顯矛盾的例子嗎?當我們看到了明顯的矛盾時,要問的是,神默示這些明顯的矛盾,到底是要告訴我們什麼?所以我要藉著在網路上看到的,一個沒有在這裏討論的明顯矛盾,所以絕不是所有的明顯矛盾都在那視頻中。我們就看看剛才分享的原則是怎麼說的,最後就依照這原則來看那視頻所提到的,有九個明顯矛盾的地方。

        首先我們來看還有其他明顯矛盾的例子。當耶穌被引到曠野受魔鬼的試探時,主要的是記錄了三件事(參馬太福音 4:1-11, 路加福音 4:1-13),如果你比較兩本福音書的記載,就會發覺這三件事的順序是不同的,於是就有人看見了這明顯的矛盾。馬太是使徒,而路加明講,『這些事我既從起頭都詳細考察了,就定意要按着次序寫給你。』(路加福音 1:3) 到底是誰對?兩個都對。為什麼呢?前三本福音書包括馬可福音都一致記載這事情發生在耶穌受洗後,所以路加福音所講的次序是指事情發生的次序,而不是個別事件的次序。那麼神要藉著這些事件上明顯的矛盾告訴我們什麼呢?

        至少告訴我們有下列幾個點,第一是注意到這次的試探這事情不是只有這三個事件。第二是要我們注意到,『魔鬼用完了各樣的試探,就「暫時」離開耶穌。』(路加福音 4:13) 希伯來書不是就說祂以後繼續受試探嗎?『因我們的大祭司(耶穌基督)並非不能體恤我們的軟弱,他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。』(希伯來書 4:15) 神藉著聖經告訴我們是一致的。第三是試探的本身要告訴我們的一些事,譬如說,『…人活着不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。』(路加福音 4:4) 這裏很清楚的說,基督徒需要地上的食物和靈糧,缺一不可。

2. 貌似有明顯矛盾經文的例子

        有些貌似有明顯矛盾的經文,實在是由於我們自己沒有讀懂,我就舉一個例子。在莊弟兄的另一個視頻,https://youtu.be/UWsXES2gRr4?si=a9RqDzD_ID8iWU3N,是有關「摩西五經真是摩西所寫的?」約在12:15分時提到了這兩處經文,『凡有血肉的活物,每樣兩個,一公一母,你要帶進方舟,好在你那裏保全生命。』(創世記 6:19) 和『凡潔淨的畜類,你要帶七公七母;不潔淨的畜類,你要帶一公一母。』(創世記 7:2) 因而問到底潔淨的畜類要帶幾個上方舟?從神藉著聖經告訴我們是一致的來看,這就很清楚。

        首先是沒有注意到一公一母是指種類,因為接著說,『飛鳥各從其類,牲畜各從其類,地上的昆蟲各從其類,每樣兩個,要到你那裏,好保全生命。』(創世記 6:20) 七公七母是實際上方舟的數目。要不,當『挪亞為耶和華築了一座壇,拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。』(創世記 8:20) 如果上方舟的潔淨畜類只有一公一母,那潔淨的畜類豈不是要絕種了嗎?

        我們再看看這節經文,『誰知道人的靈(H7307)是往上升,獸的魂(H7307)是下入地呢?』(傳道書 3:21)  原文兩個地方都用的是靈,我們知道獸是沒有靈的,當我們注意到在希伯來的文化中靈和魂是可以互換的,雖是不同的字,但有著同樣的意義,就像二點半和二時三十分,雖是不同的字,意義是相同的。在中文裏,靈魂通常都是一起講的,所以聖經中講靈的地方和合本常翻成靈魂,同樣的,聖經是講魂的地方和合本也常翻成靈魂,這會常常造成靈和魂不分,只有少數地方是明講了!所以要看彙編的原文才會清楚。

    我不知道為什麼有人會用二分法以為人由體和靈魂構成,其實這可從舊約神給亞當的命令看到這樣是不對的,『只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。』(創世記 2:17) 神不會騙人的,這是指靈死了,因聖經明講魂走的時候人就死了,『她(拉結)將近於死,(靈)魂(H5315)要走的時候,…』(創世記 35:18) 而『亞當共活了九百三十歲就死了。』(創世記 5:5) 所以亞當的體和魂還活著,但靈死了。如果是用二分法,靈魂就會一部份死而另一部份活,不會有這樣的東西存在的。

        新約明講了人由靈、魂、和體三者構成,『…願你們的靈與魂與身子得蒙保守,…』(帖撒羅尼迦前書 5:23) 也就是三分法是對的。而說到靈和魂是可分的經文是在,『神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈、骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。』(希伯來書 4:12) 其實,如果我們把新舊約放在一起看,就會發覺人死時是靈先走,然後魂去了,體就死了,關於後者這點,我們剛才已經在拉結身上看到,所以我們只要看到死時是靈先走就可以了。我們在睚魯的女兒身上可看到這點,『…耶穌說:「不要哭!她不是死了,是睡着了。」』(路加福音 8:52) 然後,『耶穌拉着她的手,呼叫說:「女兒,起來吧!」她的靈(魂)(G4151)便回來,她就立刻起來了。…』(路加福音 8:54-55) 她的魂還在身上因而只是睡了,當靈回來她就起來了,所以三分法是對的。

        最後在寇紹涵牧師的視頻,https://youtu.be/MZCBK7nArbU?si=54YOmwPmnDI_gr1T 有關「聖經難題 聖經真的無誤嗎」,約在1分時提到了一個數目上有明顯矛盾的例子,他也提到了這明顯矛盾是如何解決的。對這明顯的矛盾,我們先看三節經文:『屬革順的,…其中被數、從一個月以外所有的男子,共有七千五百名。』(民數記 3:21-22) 『屬哥轄的,…按所有男子的數目,從一個月以外看守聖所的,共有八千六百名。』(民數記 3:27-28) 『屬米拉利的,…他們被數的,按所有男子的數目,從一個月以外的,共有六千二百名。』(民數記 3:33-34) 這三個加起來就是利未支派的總人數,共兩萬兩千三百人。但後來的一節說,『凡被數的利未人,就是摩西、亞倫照耶和華吩咐所數的,按着家室,從一個月以外的男子,共有二萬二千名。』(民數記 3:39) 這不是看到了有三百人的差距嗎?難道聖經連加法也會錯嗎?順便一提,這是耶和華要他們數民的,和大衞因自己的驕傲而數民大不相同。

        我們再看下列的經文,『耶和華對摩西說:「你要從以色列人中數點一個月以外凡頭生的男子,把他們的名字記下。我是耶和華,你要揀選利未人歸我,代替以色列人所有頭生的;也取利未人的牲畜代替以色列所有頭生的牲畜。」摩西就照耶和華所吩咐的,把以色列人頭生的都數點了。按人名的數目,從一個月以外,凡頭生的男子,共有二萬二千二百七十三名。』(民數記 3:40-43) 最後是『以色列人中頭生的男子,比利未人多二百七十三個,必當將他們贖出來。你要按人丁,照聖所的平,每人取贖銀五舍客勒(一舍客勒是二十季拉)。』(民數記 3:46-47) 這是發生過的事,所以數目的正確在這裏是非常重要的。

     他花了相當多的時間討論究竟是怎麼回事,結論是這必須要從希伯來文才能看出來。希伯來文的三是這樣寫「שׁלושׁ」,而六則是這樣寫「שׁשׁ」,當手抄本發生龜裂時,三的中間部份看不到了,就變成了六。因此應該是,『屬哥轄的,…按所有男子的數目,從一個月以外看守聖所的,共有八千三百名。』(民數記 3:27-28) 所以加起來利未支派是兩萬兩千人,這樣就會一致了。有時必須要專家們詳細探討一個問題,才能還原聖經所要說的。

3. 那視頻中提到的九個明顯矛盾例子的解說

         我們就從「神藉著聖經告訴我們是一致的」,來看那視頻中提到的一些明顯的矛盾。那視頻很多都是在講數目上的矛盾,看第一個引用的經文約在1:00分,是『約雅斤登基的時候,年十八歲,在耶路撒冷作王三個月。…』( 列王紀下 24:8) 和這節經文數目上有明顯矛盾的經文是,『約雅敬登基的時候年二十五歲,在耶路撒冷作王十一年,行耶和華他神眼中看為惡的事。』(歷代志下 36:5)  對,重要的不是數目上的一致,所以這裏要告訴我們的是,不要把目光放在數目上,因為我們一看到極少數有明顯矛盾的地方,就會因此注意到,「神藉著聖經告訴我們的訊息是一致的」。那這裏神要告訴我們什麼?就是那視頻在約32:30分的地方所講的,是約雅斤不應該做耶和華眼中視為惡的事,這才是重點,是神要告訴我們的事情。相信神藉聖經告訴我們的訊息是一致的,不任意修改聖經才會清楚的看到,神默示明顯的矛盾要告訴我們什麼。

         我們來看一個沒有明顯矛盾的經文,就知道聖經上說的數目經常是大概的,數目上一定要一致不是這麼的重要。『耶和華對亞伯蘭說:「你要的確知道,你的後裔必寄居別人的地,又服事那地的人,那地的人要苦待他們四百年。』(創世記 15:13) 確實的時間是『以色列人住在埃及共有四百三十年。正滿了四百三十年的那一天,耶和華的軍隊都從埃及地出來了。』(出埃及記 12:40-41) 所以聖經許多數目是在一般情況下是講大概的數目,但也有例外的特例。

     如剛才所講在寇紹涵牧師的視頻中數目是正確的,另一個不同的例子是當記錄亞當的後代時,我們從不同的原因,也數目是準確的。當數目正確時,我們才可以算出馬土撒拉和洪水來時是同一天,因『瑪土撒拉活到一百八十七歲,生了拉麥。』(創世記 5:25) 『拉麥活到一百八十二歲,生了一個兒子,給他起名叫挪亞,…』(創世記 5:28-29) 所以挪亞是瑪土撒拉 187 + 182 = 369 歲時生的。而『當挪亞六百歲,…』(創世記 7:11) 洪水來了,就是在瑪土撒拉 369 + 600 = 969 歲時發生的,而『瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。』(創世記 5:27) 只是聖經沒有明講,瑪土撒拉是被洪水淹死的,或是他一死,洪水就來,即然神說我們不需要知道,尊重神,就不要猜,其實猜也不會有結論的,只是猜而已。我們該做的是要分辨特例和一般的情況。

         我們再用同樣的原則來看其他的例子。約4:24分時提到了第二組的明顯的矛盾。首先,『他(亞哈謝)登基的時候年二十二歲,在耶路撒冷作王一年。他母親名叫亞她利雅,是以色列王暗利的孫女。亞哈謝效法亞哈家,行耶和華眼中看為惡的事,與亞哈家一樣。因為他是亞哈家的女婿。』(列王紀下 8:26-27) 和這經文時間上有衝突的是,『亞哈謝登基的時候年四十二歲,在耶路撒冷作王一年。他母親名叫亞她利雅,是暗利的孫女。亞哈謝也行亞哈家的道,因為他母親給他主謀,使他行惡。』(歷代志下 22:2-3)  亞哈謝幾歲登基不重要,神要我們看見的是他的母親的資訊,使得他行耶和華眼中看為惡的事。

    而最終我們看到,『亞哈謝的母親亞她利雅見她兒子死了,就起來剿滅王室。』(列王紀下 11:1)  在這裏我們就看到了神的介入,『但約蘭王的女兒、亞哈謝的妹子約示巴,將亞哈謝的兒子約阿施從那被殺的王子中偷出來,把他和他的乳母都藏在臥房裏,躲避亞她利雅,免得被殺。約阿施和他的乳母藏在耶和華的殿裏六年,亞她利雅篡了國位。』(列王紀下 11:2-3) 如果沒有神的介入,就會像那視頻所說的,消滅了大衞的後裔,破壞了神的救恩的計劃,這是神要藉著這明顯的矛盾要我們看見,祂會在適當的時間介入,不會去破壞祂的計劃的。這就猶如在約伯記中祂本是要祝福約伯,在適當的時間到時,祂會親自介入,也就是,『那時,耶和華從旋風中回答約伯說:』(約伯記 38:1)  祂開始親自介了去完成祂原先的計劃。

         約6:35分時提到了第三組明顯的矛盾,『他又鑄一個銅海,樣式是圓的,高五肘,徑十肘,圍三十肘。…海厚一掌,邊如杯邊,又如百合花,可容二千罷特。』(列王紀上 7:23-26) 而另一處經文說,『又鑄一個銅海,樣式是圓的,高五肘,徑十肘,圍三十肘。…海厚一掌,邊如杯邊,又如百合花,可容三千罷特。』(歷代志下 4:2-5)  到底銅海的容量是二千或三千罷特重要嗎?銅海的功用才是我們要注意到的,這是摩西造會幕時沒有必要的。『…又將海放在殿門的右旁,就是南邊。』(列王紀上 7:39) 這是因以色列人以右邊的為大。當摩西建造會幕時,『…都要照着在山上指示你的樣式。』(出埃及記 25:40, 及參出埃及記 26:30, 27:8) 我們以前討論過,這是因為在地上的要反映出在天上的。造聖殿的原則也是一樣的,『大衞說:「這一切工作的樣式,都是耶和華用手劃出來使我明白的。」』(歷代志上 28:19) 從歷代志上 28:11-18,就可以看到這一切是指屬靈的事,所以屬地的事會有不同的需要,但在屬靈的事上兩者是一致的。

         約10分時,提到了第四組明顯的矛盾,一是在『所羅門有套車的馬四萬,還有馬兵一萬二千。』(列王紀上 4:26) 和這矛盾的經文是在『所羅門有套車的馬四千棚,有馬兵一萬二千,安置在屯車的城邑和耶路撒冷,就是王那裏。』(歷代志下 9:25) 那視頻詳細的解釋了為什麼這裏有數目上明顯的矛盾,就像那視頻所說的,耶路撒冷是位在猶大的山地,並不適合戰車馬兵的行動,因此安排在耶路撒冷的戰車和馬兵完全是用來炫耀排場的,這才是神要我們藉著這明顯的矛盾注意到的。到目前為止,所有的明顯的矛盾都是發生在列王紀和歷代志,如果有了這四次,我們還不能意識到神要藉這明顯的矛盾傳達給我們的訊息,夫復何言!

         約11:58分提到了第五組明顯的矛盾,這時到了新約,一在兩處經文,『當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷,說:』(馬太福音 2:1) 和『當猶太王希律的時候,亞比雅班裏有一個祭司,名叫撒迦利亞。他妻子是亞倫的後人,名叫伊利沙伯。』(路加福音 1:5) 這兩處經文一致的說,耶穌都是出生在大希律王的時候。有明顯矛盾的經文是在『當那些日子,凱撒亞古士督有旨意下來,叫天下人民都報名上冊。這是居里扭作敍利亞巡撫的時候,頭一次行報名上冊的事。眾人各歸各城,報名上冊。約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去,到了大衞的城,名叫伯利恆。因他本是大衞一族一家的人,要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。…』(路加福音 2:1-5) 

    在那視頻提到,根據猶太歷史學家約瑟夫斯的記載,有居里扭做巡撫的時間,那視頻詳細的說明,這就會和耶穌出生的時間不合。這是假設歷史的記載是對的才會產生的明顯矛盾,但記載往往不見得對,看看中國近代史就很清楚的知道這點,神要我們看見,當歷史的記載和聖經的記載矛盾時,我們要以神默示的聖經為準,不要本末倒置,因為歷史的記載是會有錯誤的,而神的話則是永遠對的。關於後者,我們可以舉一個例子,約伯記說,『神…將大地懸在虛空。』(約伯記 26:7) 當時的人會想,這怎麼會有可能呢?而如今,在太空船中可以真實的看到這點,知道神的話是對的。

         約16:45分時提到了第六組明顯的矛盾,一是在『安息日將盡,七日的頭一日,天快亮的時候,抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓。忽然,地大震動,因為有主的使者從天上下來,把石頭滾開,坐在上面。』(馬太福音 28:1-2) 所以是她們看到了石頭被移開。那視頻看到相對應的矛盾經文有三處,是在『七日的第一日清早,天還黑的時候,抹大拉的馬利亞來到墳墓那裏,看見石頭從墳墓挪開了。』(約翰福音 20:1) 和『過了安息日,抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞並撒羅米,買了香膏要去膏耶穌的身體。七日的第一日清早,出太陽的時候,她們來到墳墓那裏,彼此說:「誰給我們把石頭從墓門滾開呢?」那石頭原來很大,她們抬頭一看,卻見石頭已經滾開了。』(馬可福音 16:1-4) 及『看見石頭已經從墳墓滾開了。』(路加福音 24:2)  這三處經文都說石頭已滾開了,因此有了到底石頭有沒有滾開的爭論。其實我們如果我們相信神藉聖經告訴我們是一致的,並且不把聖經的話打折扣,我們就會有正確的看見,發覺這裏跟本沒有明顯的矛盾。以前我們在『2085 耶穌的死、安葬、和有爭議性的復活的細節 -耶穌(37) 』中的『3. 耶穌的復活的細節』詳細的討論過這點,請到『 https://a-christian-voice.com/ 』,按『對屬靈生命的瞭解』,找到這篇文章。

         約19:38分說到第七組明顯的矛盾是有關耶穌升天的地方。首先看這些經文,『耶穌領他們到伯大尼的對面,就舉手給他們祝福。正祝福的時候,他就離開他們,被帶到天上去了。』(路加福音 24:50-51) 很清楚這裏是說耶穌是在伯大尼升天的。使徒行傳卻說祂升天的地方是靠近耶路撒冷的橄欖山,因『說了這話,他們正看的時候,他就被取上升,有一朵雲彩把他接去,便看不見他了。當他往上去,他們定睛望天的時候,忽然有兩個人身穿白衣,站在旁邊,說:「加利利人哪,你們為甚麼站着望天呢?這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來。」有一座山,名叫橄欖山,離耶路撒冷不遠,約有安息日可走的路程。當下,門徒從那裏回耶路撒冷去。』(使徒行傳 1:9-12) 而『伯大尼離耶路撒冷不遠,約有六里路。』(約翰福音 11:18) 就像那視頻所說,正常人是不能看見同一個人在這兩個不同地方的。所以神是要我們注意到,『閃電從東邊發出,直照到西邊;人子降臨,也要這樣。』(馬太福音 24:27) 且要確定我們注意到,『…你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來。』(使徒行傳 1:11) 不要人的角度看這事情,耶穌再來的時候,這些都不是問題。

        約29分是第八組有關保羅見大光的事,先是『同行的人站在那裏,說不出話來,聽見聲音,卻看不見人。掃羅從地上起來,睜開眼睛,竟不能看見甚麼。有人拉他的手,領他進了大馬士革。』(使徒行傳 9:7-8) 在使徒行傳最後則說,『與我同行的人看見了那光,卻沒有聽明(彙編直寫沒有聽見)那位對我說話的聲音。』(使徒行傳 22:9) 到底同行的人有沒有聽見?神要我們在這裏看見什麼?首先我們注意到保羅看見那光是和同行的人看見的光是不同的,只有保羅看見的光能使他暫時不能看見。神要我們注意到,聲音也同樣是不同的,和他同行的人是如使徒行傳22:9所說,沒有聽見聲音,在使徒行傳9:7的聲音,只是保羅以為他們聽到了和他聽到同樣的聲音,讀經不能段章取義,要相信神藉著聖經告訴我們是一致的,這是非常的重要,沒有這一點,就會看到許多明顯的矛盾,不能體會神為什麼要這樣的默示。所以,非要這樣,才可能不強解聖經。

         約30:45分,第九組是說到關於和平的爭議,先是看三節經文,『在至高之處榮耀歸與神!在地上平安歸與他所喜悅的人!』(路加福音 2:14) 『我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們;我所賜的,不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁,也不要膽怯。』(約翰福音 14:27) 『神藉着耶穌基督(他是萬有的主)傳和平的福音,將這道賜給以色列人。』(使徒行傳 10:36)

          這些經文看起來和下列的經文衝突,『你們不要想,我來是叫地上太平;我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫『人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裏的人。』(馬太福音 10:34-36) 到底耶穌有沒有帶來和平,如果我們不強解聖經,會發覺神藉著聖經告訴我們的訊意是一致的,在這裏就可以看見,剛才所說的是和這些經文所說的類似,『因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。信他的人,不被定罪;不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。』(約翰福音 3:17-18) 所以耶穌的本意的確是帶著和平而來,當家中的人不相信,而阻止我們信仰的時候,難道不是『人的仇敵就是自己家裏的人』嗎?即使是家人相信,每個人信的程度也會不一樣,因此神也會允許他們成為我們的環境。

         的確只有耶穌是唯一的真理,但我們有關耶穌的知識由聖經而來,這是一體的兩面,『因為神的義正在這福音上顯明出來,這義是本於信,以至於信。…』(羅馬書 1:17) 我們不只是因最初的信僅僅得救,而要走上成聖之路,這樣才能本於信,以致於信,能夠在成聖的路上行,我們也才有可能在基督裏,被模成耶穌的形像,與主完全的合一。

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