我们首先详细的讨论观看(G1492)这个字，看到了以赛亚是真实的看见了主基督，并提到了新约在什么地方还说到天开了。第二，我们说到了天上的宝座，说明为什么坐宝座的是耶和华，且同意二十四位长老是代表教会的。虽然圣经没有明讲这二十四位长老是什么，但由基于圣经话语的逻辑，可以推导出来，我们解释了推导的每一步及相关的经文。第三，我们详细的讨论了四活物是什么， 首先看看圣经提到四活物的地方和相关的经文，知道这里的四活物为什么不是基路伯和撒拉弗，然后解释圣经为什么说这里的四活物和二十四位长老都是代表教会的，是一体的两面。最后我们谈到了这四活物所做的事情，看到了圣经的一致性。
1. 观看(G1492)这个字和天开了
『此后，我观看(G1492)，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：「你上到这里来！我要将以后必成的事指示你。」』(启示录 4:1)
用这词「此后」，是开始讲未来的事，经文明说有三件事，『所以你要把所看见的和现在的事，并将来必成的事都写出来。』(启示录 1:19) 所以前面三章讲了两件事，我们看到那七个教会发生的事，和当时其他教会所发生的事。对当时的其他的教会而言，我们当然不能一对一的指明某一个教会是和那七个教会中的一个教会完全相同，也就是通常在这教会发生的事是那七个教会发生的事情的混合。也就是说，那七个教会发生的事具代表性，一般教会发生的事通常是这些事的混合，这不就是现在教会的光景吗？怎么会有人说，那七个教会因地理的位置，就代表著教会的七个阶段呢？圣经实在不是这样说的！人有自由意志，真是怎么强解圣经都可以，和当初亚当可以选择不顺服神一样，难怪耶稣会说，『你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找著的人也少。』(马太福音 7:13-14)
「观看」这字，汇编是用 G1492，出现了 690 次。而另一原文版本是用 G3708，跟据汇编，这字出现了 68 次，这是因为两者有相同的意义，所以约翰是在异象中真实的看到了(G1492) 天开了！这和但以理不同，但以理是在异梦中看到的，这经文说得很清楚，『巴比伦王伯沙撒元年，但以理在床上做梦，见了脑中的异象，就记录这梦，述说其中的大意。但以理说：「我夜里见(H2370)异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上。」』(但以理书 7:1-2) 这字「看 H2370」， 除在但以理书出现 31 次外，只出现在别的经书只出现一次，就是，『我们既食御盐，不忍见(H2370)王吃亏，因此奏告于王。』(以斯拉记 4:14) 显然他们不是真实的看见，是假想的，犹如在梦中看见一般。
这和以赛亚在这节经文所见的完全不同，以赛亚是真实的看见主，『当乌西雅王崩的那年，我见(H7200)主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。』(以赛亚书 6:1) 这字「见」在原文中用的是 H7200，这字在圣经出现了 1314 次，在以赛亚书 83 次，是真实的用眼睛看见了。我们可以从另外一个典型的经文看到这点，『说：「任他急速行，赶快成就他的作为，使我们看看(H7200)；任以色列圣者所谋划的临近成就，使我们知道。」』(以赛亚书 5:19) 当然有许多的经文都可看到这点，我们只是选其中一个而已。
在以赛亚书 6:1 说的主是耶稣基督，是道成肉身前的基督。为什么呢？圣灵是看不见的，以赛亚也不例外，而耶和华对摩西说，『…你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。』(出埃及记 33:20) 以赛亚事后活得好好的，所以不会是见到父神耶和华，从圣经的一致性看，神是三位一体的神，就可知道他见的是耶稣基督，所以新约会说，『以赛亚因为看见他(主)的荣耀，就指著他说这话。』(约翰福音 12:41) 新旧约在这点上是多么的一致啊！
至于天开了这点，以西结是在异象中看见的，『当三十年四月初五日，以西结在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象。』(以西结书 1:1) 在新约的和合本中提到天开了，有这几次。第一次是耶稣说：『…我实实在在地告诉你们：你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。』(约翰福音 1:51) 以后提到，『…司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说：「我看见天开了，人子站在神的右边！」』(使徒行传 7:55-56) 又说到，『…彼得魂游象外，看见天开了，』(使徒行传 10:10-11) 最后提到了耶稣基督，『我(约翰)观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判、争战都按著公义。』(启示录 19:11)
2. 天上的宝座
『我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。看那坐著的，好像(G3664)碧玉和红宝石，又有虹围著宝座，好像绿宝石。宝座的周围又有二十四个座位，其上坐著二十四位长老，身穿白衣，头上戴著金冠冕。有闪电、声音、雷轰从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点著，这七灯就是神的七灵。宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。 宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说：「圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者！」』(启示录 4:2-8)
我们首先注意到这坐宝座的是耶和华，因『我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，…』(启示录 5:6) 这羔羊显然是指主耶稣基督，所以祂不是坐在宝座的那一位。接著我们注意到圣经用的字是「好像」，并不是坐宝座的神就是像所描述的宝石一样。以西结描述耶和华荣耀的形像时，也是用仿佛这字，而不是用「就是」这样肯定语气。就是这经文所说的，『在他们(四活物)头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石；在宝座形像以上有仿佛人的形状。我见从他腰以上有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状；又见从他腰以下有仿佛火的形状，周围也有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。 这就是耶和华荣耀的形像。…』(以西结书 1:26-28) 这里也一致的用虹来形容宝座的周围。
圣经没有明说这二十四位长老是谁，也没有明说为什么是二十四位，因此会有不同的说法，但大家都一致的同意，二十四位长老是代表教会的，这应该是相当明显的。至于四活物是代表什么，则从人的角度会有不同的说法，在下段中，我们会阐述圣经是如何说的。
这二十四位长老是谁，圣经没有明讲，尤如三位一体，可以从基于圣经话语的逻辑推导出来。因耶稣说，『我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。』(路加福音 22:29-30) 所以羔羊的使徒应是这二十四位长老中的十二位，这是相当清楚的。这里说到的羔羊的使徒，显然不包括卖主的犹大，那这十二位到底是谁？除了卖主的犹大外，那剩下的十一位使徒都是耶稣生前亲自选的。在祂复活后，在大光中拣选了保罗，所以第十二位使徒应是保罗，不是马提亚，因为马提亚是抽签选的，如经文所述，『于是众人为他们(两人)摇签，摇出马提亚来，他就和十一个使徒同列。』(使徒行传 1:26) 不是主亲自选的。所以在新耶路撒冷降下后会说，『城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。』(启示录 21:14)
关于剩下的十二位长老是代表什么，这会比较有争议，我们就从圣经的一致性来看这个问题。我们看到十二会想到在旧约中的以色列有十二支派，在新约中是保罗取代了卖主的犹大，从圣经的一致性看，旧约中必有一支派被取代了，如果是这样，是那一个支派被取代了呢？又是怎样的被取代呢？回答这个问题，我们必须从启示录的经文找答案。
在第六印的时候，『我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千：犹大支派中受印的有一万二千；吕便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千；亚设支派中有一万二千；拿弗他利支派中有一万二千；玛拿西支派中有一万二千；西缅支派中有一万二千；利未支派中有一万二千；以萨迦支派中有一万二千；西布伦支派中有一万二千；约瑟支派中有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。』(启示录 7:4-8) 受印的没有但支派的人，所以是但支派被取代了。
从摩西数民的经文中很清楚的看出约瑟支派是分了两支派，『凡以色列中，从二十岁以外能出去打仗的，你和亚伦要照他们的军队数点。每支派中，必有一人作本支派的族长，帮助你们。…约瑟子孙属以法莲的，有亚米忽的儿子以利沙玛；属玛拿西的，有比大蓿的儿子迦玛列；…属但的，有亚米沙代的儿子亚希以谢；…这都是从会中选召的，各作本支派的首领，都是以色列军中的统领。』(民数记 1:3-16) 这是不包括利未支派的十二个支派。在摩西数民时，但支派还在里面，到启示录时，利未支派算进去了，而但支派没有了，前面所说的，『约瑟支派中有一万二千』(参启示录 7:8) 应是指『约瑟子孙属以法莲的』。我们清楚看见但支派没有了，而由玛拿西支派去取代。新旧做事的方法在这点上是多么的一致啊！因为我们只有一个三位一体的神。所以我们是从圣经的一致性看到剩下的十二位长老是代表以色列的十二支派，这和新约所说的一致，『弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明）：就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。…』(罗马书 11:25-26)
3. 四活物是什么？
我们首先看看圣经提到四活物的地方，知道这里的四活物为什么不是基路伯和撒拉弗，然后解释这里的四活物是指什么。在以西结书中提到了四活物，『当三十年四月初五日，以西结在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象。…又从其中显出四个活物的形像来。他们的形状是这样：有人的形像，各有四个脸面，四个翅膀。』(以西结书 1:1-6) 又说，『基路伯各有四脸：第一是基路伯的脸，第二是人的脸，第三是狮子的脸，第四是鹰的脸。基路伯升上去了，这是我在迦巴鲁河边所见的活物。』(以西结书 10:14-15) 所以在以西书中的四活物是相同的基路伯。启示录所谈的是只有一个脸的四个不同的活物，且各有六个翅膀，显然不是基路伯。
圣经其他地方提到有六个翅膀的是当以赛亚看见主坐在高高的宝座上时，那时，『其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。』(以赛亚书 6:2) 我们只知道撒拉弗不只是一个，因『有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿著红炭，是用火剪从坛上取下来的。』(以赛亚书 6:6) 并没说是四个，且没有说，『…前后遍体都满了眼睛。』(启示录 4:6) 很显然，这里的四活物不是撒拉弗。
有人说四活物是天使，我们来看这节经文，『众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地敬拜。』(启示录 7:11) 如果四活物是天使，在这一句中就重复的说了天使两次，实在是没有必要这样写！那么四活物究竟是指什么？我们必须从别的经文来看。
我们注意到，四活物基本上都是和二十四位长老一起提的 (参启示录 4:4-6,9-10; 5:6,8,11,14; 7:11; 14:3; 19:4) 而单独提到四活物的，只有这很合理的两次，就是『我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说：「你来！」』(启示录 6:1) 和『我听见在四活物中似乎有声音说：…』(启示录 6:6) 很显然这些时候只有四活物介入和二十四位无关。单独提到长老的，也是很合理的三次，就是在启示录 5:5; 7:13; 11:16，原因是一样的，因这些活动只有长老介入，有兴趣的人可去看这些经文。
最后我们再看一处经文，就知道为什么会常把四活物和长老一起提，且知道这里的四活物是指什么了。『他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，(having G2192)各拿著琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。』(启示录 5:8) 这经文是用现在分词 G2192，在原文和英文(NASB)中都有，在和合中没有翻译出来。如果拿著金炉的只是二十四位长老，就会用代名词 G3739(who, which, etc.)。和这字 G3739 的意义有关的典型的例子如后：『然而，有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这(G3739)巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。』(启示录 2:14) 和『希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照著(G3739)他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。』(马太福音 2:16)
这字 G3739 在新约出现了 1389 次，在启示录就出现了 72 次，如果拿著金炉的只是二十四位长老， 再多用一次跟本无所谓，但这里用的是现在分词，having G2192，因此拿金炉的是同时有四活物和二十四位长老，而『…这香就是众圣徒的祈祷。』(启示录 5:8) 是教会的祈祷。所以四活物和二十四位长老通常会一起出现，因他们都是代表教会的，是一体的两面。
4. 这四活物所做的事
关于这四活物所做的事，圣经很清楚的说，『每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：「我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的！因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。」』(启示录 4:9-11)
四活物的呼喊是和天使撒拉弗呼喊不一样，经文说得很清楚，『…撒拉弗…各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说：「圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！」』(以赛亚书 6:2-3) 很明显的，他们不会因救恩计划来感谢神的，圣经明讲，『他(神)并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。』(希伯来书 2:16) 只有教会因救恩的计划感谢神，你看，圣经是多么一致啊！
我们能看到，在圣洁的神面前，四活物会自然而然的昼夜不住地说：『…圣哉！圣哉！圣哉！…』(启示录 4:8) 实在是他们只能自然而然的说实话。因为教会的每一成员是要模成耶稣的形像(参罗马书 8:29)，所以神的教会是不能说谎而犯罪的，因『凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。』(约翰一书 3:9) 我们又一次看到，圣经是多么一致啊！
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