我們首先詳細的討論觀看(G1492)這個字，看到了以賽亞是真實的看見了主基督，並提到了新約在什麼地方還說到天開了。第二，我們說到了天上的寶座，說明為什麼坐寶座的是耶和華，且同意二十四位長老是代表教會的。雖然聖經沒有明講這二十四位長老是什麼，但由基於聖經話語的邏輯，可以推導出來，我們解釋了推導的每一步及相關的經文。第三，我們詳細的討論了四活物是什麼， 首先看看聖經提到四活物的地方和相關的經文，知道這裡的四活物為什麼不是基路伯和撒拉弗，然後解釋聖經為什麼說這裡的四活物和二十四位長老都是代表教會的，是一體的兩面。最後我們談到了這四活物所做的事情，看到了聖經的一致性。
1. 觀看(G1492)這個字和天開了
『此後，我觀看(G1492)，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：「你上到這裏來！我要將以後必成的事指示你。」』(啓示錄 4:1)
用這詞「此後」，是開始講未來的事，經文明說有三件事，『所以你要把所看見的和現在的事，並將來必成的事都寫出來。』(啓示錄 1:19) 所以前面三章講了兩件事，我們看到那七個教會發生的事，和當時其他教會所發生的事。對當時的其他的教會而言，我們當然不能一對一的指明某一個教會是和那七個教會中的一個教會完全相同，也就是通常在這教會發生的事是那七個教會發生的事情的混合。也就是說，那七個教會發生的事具代表性，一般教會發生的事通常是這些事的混合，這不就是現在教會的光景嗎？怎麼會有人說，那七個教會因地理的位置，就代表著教會的七個階段呢？聖經實在不是這樣說的！人有自由意志，真是怎麼強解聖經都可以，和當初亞當可以選擇不順服神一樣，難怪耶穌會說，『你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找着的人也少。』(馬太福音 7:13-14)
「觀看」這字，彙編是用 G1492，出現了 690 次。而另一原文版本是用 G3708，跟據彙編，這字出現了 68 次，這是因為兩者有相同的意義，所以約翰是在異象中真實的看到了(G1492) 天開了！這和但以理不同，但以理是在異夢中看到的，這經文說得很清楚，『巴比倫王伯沙撒元年，但以理在牀上做夢，見了腦中的異象，就記錄這夢，述說其中的大意。但以理說：「我夜裏見(H2370)異象，看見天的四風陡起，颳在大海之上。」』(但以理書 7:1-2) 這字「看 H2370」， 除在但以理書出現 31 次外，只出現在別的經書只出現一次，就是，『我們既食御鹽，不忍見(H2370)王吃虧，因此奏告於王。』(以斯拉記 4:14) 顯然他們不是真實的看見，是假想的，猶如在夢中看見一般。
這和以賽亞在這節經文所見的完全不同，以賽亞是真實的看見主，『當烏西雅王崩的那年，我見(H7200)主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。』(以賽亞書 6:1) 這字「見」在原文中用的是 H7200，這字在聖經出現了 1314 次，在以賽亞書 83 次，是真實的用眼睛看見了。我們可以從另外一個典型的經文看到這點，『說：「任他急速行，趕快成就他的作為，使我們看看(H7200)；任以色列聖者所謀劃的臨近成就，使我們知道。」』(以賽亞書 5:19) 當然有許多的經文都可看到這點，我們只是選其中一個而已。
在以賽亞書 6:1 說的主是耶穌基督，是道成肉身前的基督。為什麼呢？聖靈是看不見的，以賽亞也不例外，而耶和華對摩西說，『…你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。』(出埃及記 33:20) 以賽亞事後活得好好的，所以不會是見到父神耶和華，從聖經的一致性看，神是三位一體的神，就可知道他見的是耶穌基督，所以新約會說，『以賽亞因為看見他(主)的榮耀，就指着他說這話。』(約翰福音 12:41) 新舊約在這點上是多麼的一致啊！
至於天開了這點，以西結是在異象中看見的，『當三十年四月初五日，以西結在迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了，得見神的異象。』(以西結書 1:1) 在新約的和合本中提到天開了，有這幾次。第一次是耶穌說：『…我實實在在地告訴你們：你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。』(約翰福音 1:51) 以後提到，『…司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊！」』(使徒行傳 7:55-56) 又說到，『…彼得魂遊象外，看見天開了，』(使徒行傳 10:10-11) 最後提到了耶穌基督，『我(約翰)觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判、爭戰都按着公義。』(啓示錄 19:11)
2. 天上的寶座
『我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。看那坐着的，好像(G3664)碧玉和紅寶石，又有虹圍着寶座，好像綠寶石。寶座的周圍又有二十四個座位，其上坐着二十四位長老，身穿白衣，頭上戴着金冠冕。有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點着，這七燈就是神的七靈。寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。 寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：「聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者！」』(啓示錄 4:2-8)
我們首先注意到這坐寶座的是耶和華，因『我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，…』(啓示錄 5:6) 這羔羊顯然是指主耶穌基督，所以祂不是坐在寶座的那一位。接著我們注意到聖經用的字是「好像」，並不是坐寶座的神就是像所描述的寶石一樣。以西結描述耶和華榮耀的形像時，也是用彷彿這字，而不是用「就是」這樣肯定語氣。就是這經文所說的，『在他們(四活物)頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，彷彿藍寶石；在寶座形像以上有彷彿人的形狀。我見從他腰以上有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀；又見從他腰以下有彷彿火的形狀，周圍也有光輝。下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。 這就是耶和華榮耀的形像。…』(以西結書 1:26-28) 這裏也一致的用虹來形容寶座的周圍。
聖經沒有明說這二十四位長老是誰，也沒有明說為什麼是二十四位，因此會有不同的說法，但大家都一致的同意，二十四位長老是代表教會的，這應該是相當明顯的。至於四活物是代表什麼，則從人的角度會有不同的說法，在下段中，我們會闡述聖經是如何說的。
這二十四位長老是誰，聖經沒有明講，尤如三位一體，可以從基於聖經話語的邏輯推導出來。因耶穌說，『我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我國裏，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。』(路加福音 22:29-30) 所以羔羊的使徒應是這二十四位長老中的十二位，這是相當清楚的。這裡說到的羔羊的使徒，顯然不包括賣主的猶大，那這十二位到底是誰？除了賣主的猶大外，那剩下的十一位使徒都是耶穌生前親自選的。在祂復活後，在大光中揀選了保羅，所以第十二位使徒應是保羅，不是馬提亞，因為馬提亞是抽籤選的，如經文所述，『於是眾人為他們(兩人)搖籤，搖出馬提亞來，他就和十一個使徒同列。』(使徒行傳 1:26) 不是主親自選的。所以在新耶路撒冷降下後會說，『城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。』(啓示錄 21:14)
關於剩下的十二位長老是代表什麼，這會比較有爭議，我們就從聖經的一致性來看這個問題。我們看到十二會想到在舊約中的以色列有十二支派，在新約中是保羅取代了賣主的猶大，從聖經的一致性看，舊約中必有一支派被取代了，如果是這樣，是那一個支派被取代了呢？又是怎樣的被取代呢？回答這個問題，我們必須從啓示錄的經文找答案。
在第六印的時候，『我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千：猶大支派中受印的有一萬二千；呂便支派中有一萬二千；迦得支派中有一萬二千；亞設支派中有一萬二千；拿弗他利支派中有一萬二千；瑪拿西支派中有一萬二千；西緬支派中有一萬二千；利未支派中有一萬二千；以薩迦支派中有一萬二千；西布倫支派中有一萬二千；約瑟支派中有一萬二千；便雅憫支派中受印的有一萬二千。』(啓示錄 7:4-8) 受印的沒有但支派的人，所以是但支派被取代了。
從摩西數民的經文中很清楚的看出約瑟支派是分了兩支派，『凡以色列中，從二十歲以外能出去打仗的，你和亞倫要照他們的軍隊數點。每支派中，必有一人作本支派的族長，幫助你們。…約瑟子孫屬以法蓮的，有亞米忽的兒子以利沙瑪；屬瑪拿西的，有比大蓿的兒子迦瑪列；…屬但的，有亞米沙代的兒子亞希以謝；…這都是從會中選召的，各作本支派的首領，都是以色列軍中的統領。』(民數記 1:3-16) 這是不包括利未支派的十二個支派。在摩西數民時，但支派還在裏面，到啓示錄時，利未支派算進去了，而但支派沒有了，前面所說的，『約瑟支派中有一萬二千』(參啓示錄 7:8) 應是指『約瑟子孫屬以法蓮的』。我們清楚看見但支派沒有了，而由瑪拿西支派去取代。新舊做事的方法在這點上是多麼的一致啊！因為我們只有一個三位一體的神。所以我們是從聖經的一致性看到剩下的十二位長老是代表以色列的十二支派，這和新約所說的一致，『弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明）：就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。…』(羅馬書 11:25-26)
3. 四活物是什麼？
我們首先看看聖經提到四活物的地方，知道這裡的四活物為什麼不是基路伯和撒拉弗，然後解釋這裡的四活物是指什麼。在以西結書中提到了四活物，『當三十年四月初五日，以西結在迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了，得見神的異象。…又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣：有人的形像，各有四個臉面，四個翅膀。』(以西結書 1:1-6) 又說，『基路伯各有四臉：第一是基路伯的臉，第二是人的臉，第三是獅子的臉，第四是鷹的臉。基路伯升上去了，這是我在迦巴魯河邊所見的活物。』(以西結書 10:14-15) 所以在以西書中的四活物是相同的基路伯。啓示錄所談的是只有一個臉的四個不同的活物，且各有六個翅膀，顯然不是基路伯。
聖經其他地方提到有六個翅膀的是當以賽亞看見主坐在高高的寶座上時，那時，『其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。』(以賽亞書 6:2) 我們只知道撒拉弗不只是一個，因『有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿着紅炭，是用火剪從壇上取下來的。』(以賽亞書 6:6) 並沒說是四個，且沒有說，『…前後遍體都滿了眼睛。』(啓示錄 4:6) 很顯然，這裡的四活物不是撒拉弗。
有人說四活物是天使，我們來看這節經文，『眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地敬拜。』(啓示錄 7:11) 如果四活物是天使，在這一句中就重複的說了天使兩次，實在是沒有必要這樣寫！那麼四活物究竟是指什麼？我們必須從別的經文來看。
我們注意到，四活物基本上都是和二十四位長老一起提的 (參啓示錄 4:4-6,9-10; 5:6,8,11,14; 7:11; 14:3; 19:4) 而單獨提到四活物的，只有這很合理的兩次，就是『我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷，說：「你來！」』(啓示錄 6:1) 和『我聽見在四活物中似乎有聲音說：…』(啓示錄 6:6) 很顯然這些時候只有四活物介入和二十四位無關。單獨提到長老的，也是很合理的三次，就是在啓示錄 5:5; 7:13; 11:16，原因是一樣的，因這些活動只有長老介入，有興趣的人可去看這些經文。
最後我們再看一處經文，就知道為什麼會常把四活物和長老一起提，且知道這裡的四活物是指什麼了。『他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，(having G2192)各拿着琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。』(啓示錄 5:8) 這經文是用現在分詞 G2192，在原文和英文(NASB)中都有，在和合中沒有翻譯出來。如果拿著金爐的只是二十四位長老，就會用代名詞 G3739(who, which, etc.)。和這字 G3739 的意義有關的典型的例子如後：『然而，有幾件事我要責備你，因為在你那裏，有人服從了巴蘭的教訓；這(G3739)巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。』(啓示錄 2:14) 和『希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裏並四境所有的男孩，照着(G3739)他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裏的，都殺盡了。』(馬太福音 2:16)
這字 G3739 在新約出現了 1389 次，在啓示錄就出現了 72 次，如果拿著金爐的只是二十四位長老， 再多用一次跟本無所謂，但這裡用的是現在分詞，having G2192，因此拿金爐的是同時有四活物和二十四位長老，而『…這香就是眾聖徒的祈禱。』(啓示錄 5:8) 是教會的祈禱。所以四活物和二十四位長老通常會一起出現，因他們都是代表教會的，是一體的兩面。
4. 這四活物所做的事
關於這四活物所做的事，聖經很清楚的說，『每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：「我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的！因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」』(啓示錄 4:9-11)
四活物的呼喊是和天使撒拉弗呼喊不一樣，經文說得很清楚，『…撒拉弗…各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！」』(以賽亞書 6:2-3) 很明顯的，他們不會因救恩計劃來感謝神的，聖經明講，『他(神)並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。』(希伯來書 2:16) 只有教會因救恩的計劃感謝神，你看，聖經是多麼一致啊！
我們能看到，在聖潔的神面前，四活物會自然而然的晝夜不住地說：『…聖哉！聖哉！聖哉！…』(啓示錄 4:8) 實在是他們只能自然而然的說實話。因為教會的每一成員是要模成耶穌的形像(參羅馬書 8:29)，所以神的教會是不能說謊而犯罪的，因『凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由神生的。』(約翰一書 3:9) 我們又一次看到，聖經是多麼一致啊！
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