首先我們看到了耶穌預言了彼得三次不認主，雖然彼得和眾門徒願意與耶穌同死，但事到臨頭卻軟弱了，羊分散了，四處逃走。但主真的是已經為他祈求，叫他不至於失了信心，在他悔改回頭以後，能夠堅固弟兄。第二，我們從彼得的反應中看到了彼得當時的個性，是不顧後果的想要馬上解決問題。第三，我們看看彼得三次不認主是如何成就的，以及他的悔改。最後，我們來看聖經如何說一個相關的經文，就是耶穌為什麼三次問彼得說你愛我嗎，在這裏我們看到了聖經如何的說這些經文，並簡短的討論了兩個具有爭議性的想法。
1. 預言彼得三次不認主
『主又說：「西門！西門！撒但想要得着你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」彼得說：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」耶穌說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」』(路加福音 22:31-34)
我們先看彼得真的有這意願和主同死，這我們可從下列經文看到。『當時，耶穌對眾人說：「你們帶着刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裏教訓人，你們並沒有拿我。但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」當下，門徒都離開他逃走了。拿耶穌的人把他帶到大祭司該亞法那裏去，文士和長老已經在那裏聚會。彼得遠遠地跟着耶穌，直到大祭司的院子，進到裏面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣。』(馬太福音 26:55-58)
耶穌被捕的時候，門徒都離開他逃走了，只除了彼得和約翰，彼得在院子等結果，詳情在約翰福音說得很清楚，『西門彼得跟着耶穌，還有一個門徒(約翰)跟着。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子，彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。那看門的使女對彼得說：「你不也是這人的門徒嗎？」 他說：「我不是。」僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裏烤火，彼得也同他們站着烤火。』(約翰福音 18:15-18)
大祭司是在房間裏審判主，所以我們也能從這些經文看到約翰應該是進去了，看見了審判的過程。彼得沒有進去，留在院子烤火，等下我們談到這預言彼得三次不認主是如何成就的，就可以知道為什麼最後只有約翰在十字架前。我們知道那門徒是約翰，因最後只有約翰在十字架前，因為經文說到了耶穌託付馬利亞給約翰。『耶穌見母親和他所愛的那門徒(約翰)站在(十字架)旁邊，就對他母親說：「母親，看，你的兒子！」又對那門徒說：「看，你的母親！」從此那門徒就接她到自己家裏去了。』(約翰福音 19:26-27)
在馬可福音記載同樣的事情並說復活以後要先往加利利與他們相會。『耶穌對他們說：「你們都要跌倒了，因為經上記着說：『我要擊打牧人，羊就分散了。』但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」彼得說：「眾人雖然跌倒，我總不能。」耶穌對他說：「我實在告訴你：就在今天夜裏，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」彼得卻極力地說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你！」眾門徒都是這樣說。』(馬可福音 14:27-31)
雖然眾門徒也願與耶穌同死，但事到臨頭卻因要付上死的代價，軟弱了，羊分散了，四處逃走，甚至於『有一個少年人，赤身披着一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他。他卻丟了麻布，赤身逃走了。』(馬可福音 14:51-52) 聖經上沒有說這少年人是誰，有人會去猜測，只是這樣最多只是猜測而已，在邏輯上不會有真正結論的，不如不猜。另外一點，主預先就知道自已會受死，而祂是完全的人，有著如門徒般的自由意志，我們從門徒的四散，也可看到從人看來，祂這樣做是多麼的不容易啊！但祂甘心樂意的選擇順服神，為了我們而釘上十字架。
在馬太福音 26:31-35 記載了同一件事情。在約翰福音也這樣提到，『西門彼得問耶穌說：「主往哪裏去？」 耶穌回答說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」彼得說：「主啊，我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命。」耶穌說：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你：雞叫以先，你要三次不認我。」』(約翰福音 13:36-38) 四福音書都提到這一件事，可見這事的重要性。除此之外，約翰福音保証了基督徒雖有一死，但死後會復活升天，因主為我們死而復活升天，我們後來都會跟著去。我們看到了四福音書中的約翰福音是最後寫的，常常補充了前三本福音中沒有寫的事情。
最後我們看到這是一個「撒但想要得着你們，好篩你們像篩麥子一樣」的一個例子。是的，彼得真跌倒了，以致於他三次不認主，但主真的是已經為他祈求，叫他不至於失了信心，在他悔改回頭以後，能夠堅固弟兄，這顯然是彼得恢改以後做的事情。
2. 彼得的反應
『耶穌又對他們說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少甚麼沒有？」 他們說：「沒有。」耶穌說：「但如今有錢囊的可以帶着，有口袋的也可以帶着，沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫着說：『他被列在罪犯之中。』這話必應驗在我身上，因為那關係我的事必然成就。」他們說：「主啊，請看！這裏有兩把刀。」 耶穌說：「夠了。」』(路加福音 22:35-38)
前段是指以前，『耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；…行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和枴杖，因為工人得飲食是應當的。』(馬太福音 10:5-10) 現在情況不同了。在這裏，因耶穌預言了祂會被列在罪犯之中，且隱藏的預言了祂在人世間會遭遇的事情，因祂說關係我的事必然成就。在這些經文中，耶穌顯然不是說物質的刀，兩把物質的刀怎麼會夠呢？刀是指屬靈的刀，就是聖靈的寶劍，因經文說，『要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。…拿着聖靈的寶劍，就是神的道。』(以弗所書 6:11-17) 我們以前分享過，那全副軍裝只有聖靈的寶劍是攻擊的武器，其餘的都是防衛性的。
我們可以從另外一件事情看到了彼得當時的個性，是不顧後果的想要馬上解決問題。當耶穌被賣而被捕時，『左右的人見光景不好，就說：「主啊！我們拿刀砍可以不可以？」內中有一個人把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。耶穌說：「到了這個地步，由他們吧！」就摸那人的耳朵，把他治好了。』(路加福音 22:49-51) 雖然路加福音只說有一個人，但我們知道那一個人就是彼得，因後來有經文補充說，『有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，…』(約翰福音 18:26) 可見彼得是不顧後果的，倒是看見了耶穌仁慈的行了一個神蹟，也讓彼得能不面臨他衝動行為的後果。
3. 彼得三次不認主是如何成就的
『他們拿住耶穌，把他帶到大祭司的宅裏。彼得遠遠地跟着。他們在院子裏生了火，一同坐着；彼得也坐在他們中間。有一個使女看見彼得坐在火光裏，就定睛看他，說：「這個人素來也是同那人一夥的。」彼得卻不承認，說：「女子，我不認得他。」過了不多的時候，又有一個人看見他，說：「你也是他們一黨的。」彼得說：「你這個人！我不是。」約過了一小時，又有一個人極力地說：「他實在是同那人一夥的，因為他也是加利利人。」彼得說：「你這個人！我不曉得你說的是甚麼！」正說話之間，雞就叫了。主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：「今日雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去痛哭。』(路加福音 22:54-62)
彼得三次不認主的情況在路加福音說得很清楚。在馬可福音 14:66-72 和馬太福音 26:69-75 中記錄了同一件事情，後者並說前二次是不同的使女問他的，且說『…旁邊站着的人前來對彼得說：「你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。」』(馬太福音 26:73) 難怪路加福音會說他是加利利人。彼得三次不認主後看到主轉過身來看他，立時想起了主的預言，他後悔他做的事情，就出去痛哭。『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』(約翰一書 1:9) 看彼得以後仍然是使徒之首，這句話不就是他最好的寫照嗎？他一切的罪因他那時的悔改被洗淨了！在這裏，我們看到彼得因悔改而出去了，最後只有約翰在十字架前。
4. 耶穌為什麼三次問彼得你愛我嗎？
我們再看一些相關的經文，就是耶穌問了彼得三次你愛我嗎？我們以前分享過這一點，現在放在這裏希望能更清楚些。經文說，『耶穌從死裏復活以後向門徒顯現，這是第三次。他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛(agapao, G25，動詞)我比這些更深嗎？」 彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」 耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛(G25)我嗎？」 彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」 耶穌說：「你牧養我的羊。」第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛(G5368, phileo)我嗎？」 彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。」 耶穌說：「你餵養我的羊。」』(約翰福音 21:14-17)
有人說彼得曾三次不認主，所以主在復活後就三次問他你愛我嗎，去建立彼得，雖然我以前也是這樣想，但發覺問題是聖經從來沒有這麼說過！那麼聖經到底怎麼說呢？我們就看耶穌怎麼說，在第一次和第二次耶穌都是用神的愛(G25)。當耶穌用神的愛時，祂告訴彼得說，「你餵養我的小羊」和「你牧養我的羊」，因此必須用神的愛去餵養和牧養。第三次耶穌就不一樣了，是用人間的愛(G5368, phileo)，這時祂說：「你餵養我的羊。」 所以用人間的愛只能餵養，不能牧養。如果一個人自己都沒有神的愛，怎麼可能去牧養呢？順便一提的是，愛在原文中有很多種，但中文和英文的翻譯都是用愛這同樣的一個字，不能區別是那種愛，這時非得看希臘原文才能夠區別出來。對於我這種不懂原文的人，只能用工具書如彙編等。
因彼得三次回答的愛字都是用人間的愛 G5368 (phileo)，而耶穌第三次用的也是同樣的愛(G5368)，所以有人說是耶穌降低標準去配合彼得。這是不對的，因耶穌是三位一體的神中的一位，是信實的，祂從來沒有降低過標準。有人可能會說大衞對亞吉撒謊，因經文說得很清楚，『大衞在非利士地住了一年零四個月。…亞吉說：「你們今日侵奪了甚麼地方呢？」大衞說：「侵奪了猶大的南方，耶拉篾的南方，基尼的南方。」無論男女，大衞沒有留下一個帶到迦特來。…』(撒母耳記上 27:7-12) 神並沒有追究他撒謊的這一件事，律法中不是說：『你們…不可彼此說謊』嗎？(利未記 19:11) 神雖沒有叫他撒謊，這不是神降低了標準嗎？不是，他是為保命而不得不在世俗的事情上向外邦人撒謊。難道我們就可以說我們可以撒謊嗎？不是，這只是特例，因神是看內心的，而不要人死守律法，祂更看重的是大衞的生命，所以在拔示巴的事上，神除掉了大衞的死罪(參撒母耳記下 12:13)，我們不會在屬世的事上和他情況相同的。況且神有絕對的主權，就像『窰匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？』(羅馬書 9:21) 在屬靈的事上，啓示錄清楚的說，『…你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。』(啓示錄 2:10)
因『…聖靈將神的愛(G26, 名詞)澆灌在我們心裏。』(羅馬書 5:5) 那時的彼得尚沒有被聖靈充滿，因聖靈的充滿要等到五旬節(參使徒行傳 2:1-4) 所以他那時只知道有人間的愛，難怪他三次都用人間的愛回答。我們以前在油管(YouTube) 中的「200920 再談讀經要從神的角度看」，詳細的討論了這問題，有興趣的人可以在那裏找到一些討論。現在是聖靈內住在基督徒中，我們都可以按著大使命所要求的去傳道 (參馬太福音 28:18-20)，因三位一體的神有絕對的主權，所以恩賜『…都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。』(哥林多前書 12:11) 我們應該照我們所得的恩賜去餵養和牧養。
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