我们多年前在 8月30日2020年时，就谈到了撒但的一些本质，就是从约伯记一开始就可看到，只要神容许，牠就会坏到无所不用其极。虽然圣经没有明说神的空间是什么，但在那里，我们可以看到牠能到神一样的空间里，但牠是受造物，时间只能往前，而神是可以控制时间，在时间中行走的。也看到了撒但能行一些超自然的事，包括一些物质界和灵界的事情，但牠的所行的绝不能越过神所允许的一步。牠能如天气预报的预测，绝对不能预知未来，所以当我们遇见超自然的事而难以分辩的时候，如果有预知介入，就知道一定是神的作为。我们一定要以圣经的话语作为绝对的标准来分辩，所以正确的了解圣经中神的旨意，不强解圣经，是非常重要的。详情请看油管(YouTube)上的「200830 撒但的一些本质」。
在这短文中，我们首先将神的一些特质和撒但的作为对比，就是神是无所不在的，全知的，和全能的，也提到为什么经文说撒但不是这样。第二我们看到试探的本质，就是撒但用尽手段的想要我们在神面前跌倒。我们简略的讨论了耶稣在受洗后所受的试探，只是祂没有犯罪。又把约伯受的试探作为另一个例子，说明了我们为什么说，撒但在他身上用了所有可能的的试探。也看到了在受试探的时候，总会给我们开一条出路，叫我们能忍受得住。第三， 有人说祷告是要了解神的旨意，一但清楚的了解神的旨意后，就要完全照著神的旨意做。我们举圣经的例子说明不完全是这样的，祂渴望人代求，只要是不损害祂的根基的事，祂是有可能改变主意的，因为祂所用的是回授策略。所以祷告的目的是要用圣经作为绝对的标准来分辩，确定神的旨意，也要看看是否是属于神可能会改变主意的事。如果是，要代求。如果不是，即使是和自己所想的不同，也要顺服。
1. 神和撒但的一些特质
我们从三方面来看看一些神的所是，和撒但不是什么。第一，神是无所不在的，而撒但不能这样。虽然圣经没有明说神是无所不在的，但说了『因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。』(马太福音 18:20) 如果三位一体神不是无所不在的，焉能如此？
撒但是被造物，牠不能像神一样的无所不在，事实上，祂会有固定的住所。我们不知道牠现在住在何处，但圣经明说了，『你要写信给别迦摩教会的使者说︰『那有两刃利剑的说：我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。』』(启示录 2:12-13) 所以我们知道那时牠是住在别迦摩的。我们也从这些经文中看到跟随耶稣是要付代价的，有时甚至要付出生命的代价。
第二，神是全知的，而撒但不是。也是和现前一样，圣经没有明说神是全知的，但绝对有这概念。举个例子来说，耶稣基督是三位一体中的一位，当祂在道成肉身治疗一个瘫子时，『有人用褥子抬著一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：「小子，放心吧！你的罪赦了。」有几个文士心里说：「这个人说僭妄的话了。」耶稣知道他们的心意，就说：「你们为甚么心里怀著恶念呢？」』(马太福音 9:2-4) 这不就是说祂是全知的吗？当然还有其他的例子，如『耶稣看见拿但业来，就指著他说：「看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。」拿但业对耶稣说：「你从哪里知道我呢？」 耶稣回答说：「腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。」』(约翰福音 1:47-48) 其他的例子我们就不多说了。
我们已经说过撒但是不能预知的，也就说明了牠不是全知的。我们现在从另外一个角度来说明这点，圣经在旧约中说，『有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：「你从哪里来？」 撒但回答说：「我从地上走来走去，往返而来。」』(约伯记 1:6-7) 的确，撒但是可以到神的空间的。圣经在新约中也说，『务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。』(彼得前书 5:8) 如果撒但是全知的，祂需要走来走去，遍地游行吗？在这里又可看到圣经的一致性，就是神借著圣经告诉我们的是一致的，而不是文字上的。文字上会有明显的矛盾，这时我们该问的是、神借著这看起来好像是明显的矛盾，到底要告诉我们那一致的事情在那里！
第三，神是神是全能的，而撒但不是。撒但所行，不能越过神所许可的一步，祂怎么会是全能的呢？圣经直接说神是全能的神，譬如在这经文，『亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：「我是全能的神，你当在我面前作完全人。』(创世记 17:1)
在这里我们需要定义全能一下，因为许多人认为全能就是无所不能，不是这样的！以说谎为例，我们知道，『…魔鬼(撒但)…从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。』(约翰福音 8:44) 所以谎言是从撒但(父)而来的，不是神所创造的。神是信实的，祂不能说谎，因谎言不在祂里面，要祂怎能说谎呢？可见祂不是无所不能的。那么全能究竟是什么呢？有一些对我们不存在的事情对祂是存在的，以行神迹为例，祂有绝对的主权，可以在祂认为需要时行神迹，而我们不能这样，最多是行神迹的一个管道，源头仍在于祂。譬如圣经记载保罗能作行神迹，只是因为他是一个管道，而源头在于三位一体的神。我们看到这，是因为后面第三段「祷告的真谛和目的」中我们会提到，保罗不能行神迹让他肉体上的一根刺拿走。所以「全能」是指对祂存在的事情，祂都能做。因此我们不能说，要祂「在三维空间中，造出一个祂都不能搬动的石头」，这是不合逻辑的，不存在的。
圣经说，『神能照著运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。』(以弗所书 3:20) 如果举一个例子是现在的，那例子就是我们现在可想的事，那例子就一定是错的，因为那不是超过我们所想的事，在「2048 耶稣的权柄和超过所求所想的事 – 耶稣的形像(3)」中，我们举例说明了什么事是叫做超过所想的事，这些例子是说对那时的人而言，是超过他们那时所想的事，在这里就不多说了。
2. 试探的本质和例子
试探的本质就是撒但用尽手段的想要我们在神面前跌倒，可以控告我们。最有名的例子大概是耶稣在受洗后所受的试探，那时『耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。』(路加福音 4:1) 这并不说圣灵和魔鬼合作，圣灵知道耶稣一生会受到许多的试探，既然受洗后被圣灵充满，不如那时就开始这一生剩下的时间要受的试探，因此会将祂引到旷野。我们看到了『魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。』(路加福音 4:13) 这次受试探的事被记录下来的只有三件(参路加福音 4:2-12)，就是第一要使石头变成食物，而耶稣回答说：『人活著不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』我们是要食物才能活著没错，但基督徒感谢主时不只是因为有地上食物的供应，也有属灵的粮食。第二是要耶稣在牠面前下拜，而耶稣说：『当拜主你的神，单要事奉他。』第三是要祂从殿顶上跳下去，而耶稣对牠说：『不可试探主你的神。』
如果看马太福音 4:1-11，就知道这三件记录的受试探的事情是次序不一样的，所以看起来似乎有明显的矛盾！但试探这件事在对观福音中都说是在耶稣受洗后，所以在这里所讲的整个事件的发生是在确定的时间，当路加福音 1:3 说，『这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按著次序写给你。』看这些经文就知道，神借著圣经告诉我们的是、这里的次序是指整个事件的次序，圣经是一致的。
我们也知道在耶稣的一生中受过许多的试探，圣经明说，『因我们的大祭司(耶稣基督)并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。』(希伯来书 4:15) 祂在道成肉身是叫耶稣，在天上时是基督。祂道成肉身时『…虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。』(腓立比书 2:7) 祂由圣灵感孕而生(参马太福音 1:18-21) 一生和罪无关，所以祂会说这世界的王在我里面是毫无所有。(参约翰福音 14:30) 『并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。』(约翰福音 5:27) 在这里我们看到受试探是可以不犯罪的，其中一项是圣经明讲的，『生气却不要犯罪，不可含怒到日落；也不可给魔鬼留地步。』(以弗所书 4:26-27) 我们是可以做到不可含怒到日落的。在新约的时代，我们是要顺服圣灵的带领，当我们确定是圣灵的带领而顺服时，就是不给魔鬼留地步。
另一个我们可能会想到的是约伯受的试探，他真是受了撒但能用的所有的试探。先看第一次的攻击(参约伯记 1:6-19)，『耶和华对撒但说：「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。」』 于是撒但不等马上就做了，使他失去了大部份的财产，有的从人间来的祸患，也有的是超自然的而来的，也使他的七个儿女同时遭难而去世。但撒但留下他妻子是好意吗？约伯显然是通过了第一次的攻击，因为『在这一切的事上，约伯并不犯罪，也不以神为愚妄。』(约伯记 1:22) 于是有了第二次的攻击，在其中，『耶和华对撒但说：「他在你手中，只要存留他的性命。」于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。』(约伯记 2:6-7) 又是立刻的攻击，有人身的攻击，且『他的妻子对他说：「你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！」』(约伯记 2:9) 我们看见了撒但留下他的妻子是为了使他被最亲密的人攻击他，所以我们可以看到撒但真是太坏了！ #####当然不止如此，还有他的朋友们的攻击。在结局中我们看到了，『约伯为他的朋友祈祷，耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。…他也有七个儿子，三个女儿。』(约伯记 42:10-13) 虽然他的朋友攻击他，他仍然要先为他的朋友祈祷，这是和神的爱一致的，『我们爱，因为神先爱我们。』(约翰一书 4:19) 也正因为撒但太坏而留下了他的妻子，就成就了他们能在事后有了儿子女儿，这显然是撒但没有事先想到的，而神是全知的，祂事先就知道撒但会这样做。我们才看看，除了儿子女儿没有加倍外，其余的都加倍，怎么会这样呢？不是明说所有的都加倍吗？那是因为人和牲畜不同，人死后可到祂那里去，『神原不是死人的神，乃是活人的神；因为在他那里，人都是活的。』(路加福音 20:38) 从圣经的一致性看，我们相信那死去的儿女已到祂那里而活著，所以儿女也是加倍的。
我们再来看他的朋友们在第二次的攻击中的角色，『他们(三个朋友)就同他七天七夜坐在地上，…』(约伯记 2:13) 他们是多么好的朋友啊！而从他们的对话中就可以知道，他们也并不真正的了解约伯，他们的安慰反而变成了攻击，其中还借著提幔人以利法的话做了灵界的攻击。因以利法说，『我暗暗地得了默示，我耳朵也听其细微的声音。在思念夜中异象之间，世人沉睡的时候，恐惧、战兢临到我身，使我百骨打战。』(约伯记 4:12-14) 我们看看他因此讲的话是对错相杂的，犹如当时夏娃被引诱般，而且圣灵是不会使人觉得恐惧的等等，很清楚的知道这是撒但的作为。从这里我们也看到撒但这时不是立到有灵界的攻击，牠是可以等的，牠会选择牠认为最好的时候攻击，这也包括了属世的攻击，牠不是第一次攻击中留下了约伯的妻子吗？
最后是『…耶和华从旋风中回答约伯…』(约伯记 38:1) 祂并没直接的回答了约伯所提的问题，但告诉约伯一些事实作为回答。约伯意识到他是不可能做这些的，听后就悔改说，『我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。』(约伯记 42:5-6) 所以说，『…约伯…完全正直(perfect H8535 and upright, H3477)，…』(约伯记 1:1) 是从人的角度看。很显然的，他『…敬畏神，远离恶事。』(约伯记 1:1) 从神的角度看他仍要悔改而得到祝福，只是在这祝福前要先经过试探，确定约伯知道了自己以行为产生的自义，『此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。』(约伯记 42:16-17)
这不就是经文所说，『你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。』(哥林多前书 10:13) 如果不是借著别人，在需要的时候，祂会自己有所作为的，祂不是在旋风中用祂自己的方法回答约伯吗？。所以只要不是自找苦吃，不要因受试探而产生的苦难在信心中而忧虑，要知道神已经应许，祂会有祂的计划的。但要知道，『凡事都有定期，天下万务都有定时。』(传道书 3:1) 在定时的时候祂会工作的。
3. 祷告的真谛和目的
有人说祷告是要了解神的旨意，尤有甚者，有教导说，只有从超自然的意念中得到的，才是神的旨意，这和圣经的教导不同。在保罗见到大光后，神是要亚拿尼亚(人)去告诉保罗一些该做的事情(参使徒行传 9:10-18)。又有教导说，只说神要你说的话，听起来好像是对的，但是先决的条件是这个人能完全分辩是否是神的话，『…因为连撒但也装作光明的天使。』(哥林多后书 11:14) 以前有人教导我这样，结果是有相当多年我在团契查经时一句话都没有讲，因为没有神要我讲的话。到目前为止我没有碰过这样的人，只见过自以为是这样的人，可以不遵守圣经的教导，尤其是启示录说得很清楚，『我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添甚么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去甚么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分。』(启示录 22:18-19) 启示录是不可以加减的。就像我们之前所讲的，当我们能以圣经作为我们绝对的标准，对于有些异端的教派是相当容易分辩的，例如摩门教有另外的摩门经，而耶和华见证会不相信耶稣是三位一体的神中的一位，真是『…连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。』(彼得后书 2:1) 即使撒但的差役会装作光明的天使使分辩不容易，只要我们能非常小心的确定是圣灵的带领而依靠圣灵，仍是可以分辩的。
接著有人就会说，一但我们清楚的了解神的旨意后，就算是和我们所想的不同，就要完全照著神的旨意做，亚伯拉罕献以撤不就这样吗？我们再看一个保罗的例子，他说，『又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。』(哥林多后书 12:7-9) 他不是祷告三次以后确定了是神的旨意就不再祷告了吗？
所以应该不要去试著改变神的旨意，是这样吗？大部份时候都是对的，但按照圣经，不是全部如此。我们来看在阿摩司书的例子。『主耶和华指示我一件事：为王割菜之后，菜又发生，刚发生的时候，主造蝗虫。蝗虫吃尽那地的青物，我就说：「主耶和华啊，求你赦免！因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？」耶和华就后悔说：「这灾可以免了。」主耶和华又指示我一件事：他命火来惩罚以色列，火就吞灭深渊，险些将地烧灭。我就说：「主耶和华啊，求你止息！因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？」耶和华就后悔说：「这灾也可免了。」』(阿摩司书 7:1-6) 神原先是预备要降灾给以色列人的，因阿摩司的代求，神就改变了主意。如果只是不分辩而一昧的遵行神的旨意，就不会有祂的赦免了
但有些和准绳有关的事情，神是不会改变的，因阿摩司又说，『他又指示我一件事：有一道墙是按准绳建筑的，主手拿准绳站在其上。耶和华对我说：「阿摩司啊，你看见甚么？」 我说：「看见准绳。」 主说：「我要吊起准绳在我民以色列中，我必不再宽恕他们。以撒的邱坛必然凄凉，以色列的圣所必然荒废。我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家。」』(阿摩司书 7:7-9)
我们再看看，『…那时，耶和华看见没有公平，甚不喜悦。他见无人拯救，无人代求，甚为诧异，…』(以赛亚书 59:15-16) 所以我们看见祂是希望有人代求的，当代求如阿摩司般对的时候，祂的怜悯和和恩典会使祂改变主意的，因『…慈爱和诚实，行在你前面。』(诗篇 89:14) 只是祂不只一次提到，『…公义和公平是他宝座的根基。』(诗篇 97:2) 祂渴望人代求，只要是不损害祂的根基的事，祂是有可能改变主意的，因为祂所用的是回授策略。就如以西结书所说，『义人转离他的义而作罪孽，就必因此死亡。恶人转离他的恶，行正直与合理的事，就必因此存活。』(以西结书 33:18-19) 看人的反应如何，祂会做相应的事。所以祷告的目的不只是要知道神的旨意，并要用圣经作为绝对的标准来分辩，看看是否是属于神可能会改变主意的事。
当然也有神不会改变的事，再举一个祂不会改变的例子，当亚伯拉罕和耶和华讨价还价要祂饶恕所多玛时，『耶和华说：「我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。」』(创世记 18:26) 最后是『亚伯拉罕说：「求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？」 他说：「为这十个的缘故，我也不毁灭那城。」』(创世记 18:26) 而『耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；…』(创世记 18:33) 没有再给亚伯拉罕机会继续下去，这是因为『所多玛人在耶和华面前罪大恶极。』(创世记 13:13) 同时亚伯拉罕应该很满意，从五十个义人降到只要十个义人就可以了，只是他没想到只有罗得一个义人(参彼得后书 2:7-8)
结论很简单，祷告的真谛和目的是：了解神的旨意，如果是属于神可能会改变主意的事，要代求，神有绝对的主权，代求会不会被允许在祂，但我们要代求。如果不是，即使是和自己所想的不同，也要顺服。
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