我們多年前在 8月30日2020年時，就談到了撒但的一些本質，就是從約伯記一開始就可看到，只要神容許，牠就會壞到無所不用其極。雖然聖經沒有明說神的空間是什麼，但在那裏，我們可以看到牠能到神一樣的空間裏，但牠是受造物，時間只能往前，而神是可以控制時間，在時間中行走的。也看到了撒但能行一些超自然的事，包括一些物質界和靈界的事情，但牠的所行的絕不能越過神所允許的一步。牠能如天氣預報的預測，絕對不能預知未來，所以當我們遇見超自然的事而難以分辨的時候，如果有預知介入，就知道一定是神的作為。我們一定要以聖經的話語作為絕對的標準來分辨，所以正確的瞭解聖經中神的旨意，不強解聖經，是非常重要的。詳情請看油管(YouTube)上的「200830 撒但的一些本質」。
在這短文中，我們首先將神的一些特質和撒但的作為對比，就是神是無所不在的，全知的，和全能的，也提到為什麼經文說撒但不是這樣。第二我們看到試探的本質，就是撒但用盡手段的想要我們在神面前跌倒。我們簡略的討論了耶穌在受洗後所受的試探，只是祂沒有犯罪。又把約伯受的試探作為另一個例子，說明了我們為什麼說，撒但在他身上用了所有可能的的試探。也看到了在受試探的時候，總會給我們開一條出路，叫我們能忍受得住。第三， 有人說禱告是要瞭解神的旨意，一但清楚的瞭解神的旨意後，就要完全照著神的旨意做。我們舉聖經的例子說明不完全是這樣的，祂渴望人代求，只要是不損害祂的根基的事，祂是有可能改變主意的，因為祂所用的是回授策略。所以禱告的目的是要用聖經作為絕對的標準來分辨，確定神的旨意，也要看看是否是屬於神可能會改變主意的事。如果是，要代求。如果不是，即使是和自己所想的不同，也要順服。
1. 神和撒但的一些特質
我們從三方面來看看一些神的所是，和撒但不是什麼。第一，神是無所不在的，而撒但不能這樣。雖然聖經沒有明說神是無所不在的，但說了『因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。』(馬太福音 18:20) 如果三位一體神不是無所不在的，焉能如此？
撒但是被造物，牠不能像神一樣的無所不在，事實上，祂會有固定的住所。我們不知道牠現在住在何處，但聖經明說了，『你要寫信給別迦摩教會的使者說︰『那有兩刃利劍的說：我知道你的居所，就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。』』(啓示錄 2:12-13) 所以我們知道那時牠是住在別迦摩的。我們也從這些經文中看到跟隨耶穌是要付代價的，有時甚至要付出生命的代價。
第二，神是全知的，而撒但不是。也是和現前一樣，聖經沒有明說神是全知的，但絕對有這概念。舉個例子來說，耶穌基督是三位一體中的一位，當祂在道成肉身治療一個癱子時，『有人用褥子抬着一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：「小子，放心吧！你的罪赦了。」有幾個文士心裏說：「這個人說僭妄的話了。」耶穌知道他們的心意，就說：「你們為甚麼心裏懷着惡念呢？」』(馬太福音 9:2-4) 這不就是說祂是全知的嗎？當然還有其他的例子，如『耶穌看見拿但業來，就指着他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。」拿但業對耶穌說：「你從哪裏知道我呢？」 耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」』(約翰福音 1:47-48) 其他的例子我們就不多說了。
我們已經說過撒但是不能預知的，也就說明了牠不是全知的。我們現在從另外一個角度來說明這點，聖經在舊約中說，『有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。耶和華問撒但說：「你從哪裏來？」 撒但回答說：「我從地上走來走去，往返而來。」』(約伯記 1:6-7) 的確，撒但是可以到神的空間的。聖經在新約中也說，『務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。』(彼得前書 5:8) 如果撒但是全知的，祂需要走來走去，遍地遊行嗎？在這裡又可看到聖經的一致性，就是神藉著聖經告訴我們的是一致的，而不是文字上的。文字上會有明顯的矛盾，這時我們該問的是、神藉著這看起來好像是明顯的矛盾，到底要告訴我們那一致的事情在那裏！
第三，神是神是全能的，而撒但不是。撒但所行，不能越過神所許可的一步，祂怎麼會是全能的呢？聖經直接說神是全能的神，譬如在這經文，『亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：「我是全能的神，你當在我面前作完全人。』(創世記 17:1)
在這裏我們需要定義全能一下，因為許多人認為全能就是無所不能，不是這樣的！以說謊為例，我們知道，『…魔鬼(撒但)…從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。』(約翰福音 8:44) 所以謊言是從撒但(父)而來的，不是神所創造的。神是信實的，祂不能說謊，因謊言不在祂裏面，要祂怎能說謊呢？可見祂不是無所不能的。那麼全能究竟是什麼呢？有一些對我們不存在的事情對祂是存在的，以行神蹟為例，祂有絕對的主權，可以在祂認為需要時行神蹟，而我們不能這樣，最多是行神蹟的一個管道，源頭仍在於祂。譬如聖經記載保羅能作行神蹟，只是因為他是一個管道，而源頭在於三位一體的神。我們看到這，是因為後面第三段「禱告的真諦和目的」中我們會提到，保羅不能行神蹟讓他肉體上的一根刺拿走。所以「全能」是指對祂存在的事情，祂都能做。因此我們不能說，要祂「在三維空間中，造出一個祂都不能搬動的石頭」，這是不合邏輯的，不存在的。
聖經說，『神能照着運行在我們心裏的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。』(以弗所書 3:20) 如果舉一個例子是現在的，那例子就是我們現在可想的事，那例子就一定是錯的，因為那不是超過我們所想的事，在「2048 耶穌的權柄和超過所求所想的事 – 耶穌的形像(3)」中，我們舉例說明了什麼事是叫做超過所想的事，這些例子是說對那時的人而言，是超過他們那時所想的事，在這裏就不多說了。
2. 試探的本質和例子
試探的本質就是撒但用盡手段的想要我們在神面前跌倒，可以控告我們。最有名的例子大概是耶穌在受洗後所受的試探，那時『耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。』(路加福音 4:1) 這並不說聖靈和魔鬼合作，聖靈知道耶穌一生會受到許多的試探，既然受洗後被聖靈充滿，不如那時就開始這一生剩下的時間要受的試探，因此會將祂引到曠野。我們看到了『魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。』(路加福音 4:13) 這次受試探的事被記錄下來的只有三件(參路加福音 4:2-12)，就是第一要使石頭變成食物，而耶穌回答說：『人活着不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』我們是要食物才能活著沒錯，但基督徒感謝主時不只是因為有地上食物的供應，也有屬靈的糧食。第二是要耶穌在牠面前下拜，而耶穌說：『當拜主你的神，單要事奉他。』第三是要祂從殿頂上跳下去，而耶穌對牠說：『不可試探主你的神。』
如果看馬太福音 4:1-11，就知道這三件記錄的受試探的事情是次序不一樣的，所以看起來似乎有明顯的矛盾！但試探這件事在對觀福音中都說是在耶穌受洗後，所以在這裏所講的整個事件的發生是在確定的時間，當路加福音 1:3 說，『這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按着次序寫給你。』看這些經文就知道，神藉著聖經告訴我們的是、這裏的次序是指整個事件的次序，聖經是一致的。
我們也知道在耶穌的一生中受過許多的試探，聖經明說，『因我們的大祭司(耶穌基督)並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。』(希伯來書 4:15) 祂在道成肉身是叫耶穌，在天上時是基督。祂道成肉身時『…虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。』(腓立比書 2:7) 祂由聖靈感孕而生(參馬太福音 1:18-21) 一生和罪無關，所以祂會說這世界的王在我裏面是毫無所有。(參約翰福音 14:30) 『並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。』(約翰福音 5:27) 在這裏我們看到受試探是可以不犯罪的，其中一項是聖經明講的，『生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落；也不可給魔鬼留地步。』(以弗所書 4:26-27) 我們是可以做到不可含怒到日落的。在新約的時代，我們是要順服聖靈的帶領，當我們確定是聖靈的帶領而順服時，就是不給魔鬼留地步。
另一個我們可能會想到的是約伯受的試探，他真是受了撒但能用的所有的試探。先看第一次的攻擊(參約伯記 1:6-19)，『耶和華對撒但說：「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。」』 於是撒但不等馬上就做了，使他失去了大部份的財產，有的從人間來的禍患，也有的是超自然的而來的，也使他的七個兒女同時遭難而去世。但撒但留下他妻子是好意嗎？約伯顯然是通過了第一次的攻擊，因為『在這一切的事上，約伯並不犯罪，也不以神為愚妄。』(約伯記 1:22) 於是有了第二次的攻擊，在其中，『耶和華對撒但說：「他在你手中，只要存留他的性命。」於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。』(約伯記 2:6-7) 又是立刻的攻擊，有人身的攻擊，且『他的妻子對他說：「你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！」』(約伯記 2:9) 我們看見了撒但留下他的妻子是為了使他被最親密的人攻擊他，所以我們可以看到撒但真是太壞了！
當然不止如此，還有他的朋友們的攻擊。在結局中我們看到了，『約伯為他的朋友祈禱，耶和華就使約伯從苦境轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。…他也有七個兒子，三個女兒。』(約伯記 42:10-13) 雖然他的朋友攻擊他，他仍然要先為他的朋友祈禱，這是和神的愛一致的，『我們愛，因為神先愛我們。』(約翰一書 4:19) 也正因為撒但太壞而留下了他的妻子，就成就了他們能在事後有了兒子女兒，這顯然是撒但沒有事先想到的，而神是全知的，祂事先就知道撒但會這樣做。我們才看看，除了兒子女兒沒有加倍外，其餘的都加倍，怎麼會這樣呢？不是明說所有的都加倍嗎？那是因為人和牲畜不同，人死後可到祂那裏去，『神原不是死人的神，乃是活人的神；因為在他那裏，人都是活的。』(路加福音 20:38) 從聖經的一致性看，我們相信那死去的兒女已到祂那裏而活著，所以兒女也是加倍的。
我們再來看他的朋友們在第二次的攻擊中的角色，『他們(三個朋友)就同他七天七夜坐在地上，…』(約伯記 2:13) 他們是多麼好的朋友啊！而從他們的對話中就可以知道，他們也並不真正的瞭解約伯，他們的安慰反而變成了攻擊，其中還藉著提幔人以利法的話做了靈界的攻擊。因以利法說，『我暗暗地得了默示，我耳朵也聽其細微的聲音。在思念夜中異象之間，世人沉睡的時候，恐懼、戰兢臨到我身，使我百骨打戰。』(約伯記 4:12-14) 我們看看他因此講的話是對錯相雜的，猶如當時夏娃被引誘般，而且聖靈是不會使人覺得恐懼的等等，很清楚的知道這是撒但的作為。從這裏我們也看到撒但這時不是立到有靈界的攻擊，牠是可以等的，牠會選擇牠認為最好的時候攻擊，這也包括了屬世的攻擊，牠不是第一次攻擊中留下了約伯的妻子嗎？
最後是『…耶和華從旋風中回答約伯…』(約伯記 38:1) 祂並沒直接的回答了約伯所提的問題，但告訴約伯一些事實作為回答。約伯意識到他是不可能做這些的，聽後就悔改說，『我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。』(約伯記 42:5-6) 所以說，『…約伯…完全正直(perfect H8535 and upright, H3477)，…』(約伯記 1:1) 是從人的角度看。很顯然的，他『…敬畏神，遠離惡事。』(約伯記 1:1) 從神的角度看他仍要悔改而得到祝福，只是在這祝福前要先經過試探，確定約伯知道了自己以行為產生的自義，『此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。』(約伯記 42:16-17)
這不就是經文所說，『你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。』(哥林多前書 10:13) 如果不是藉著別人，在需要的時候，祂會自己有所作為的，祂不是在旋風中用祂自己的方法回答約伯嗎？。所以只要不是自找苦吃，不要因受試探而產生的苦難在信心中而憂慮，要知道神已經應許，祂會有祂的計劃的。但要知道，『凡事都有定期，天下萬務都有定時。』(傳道書 3:1) 在定時的時候祂會工作的。
3. 禱告的真諦和目的
有人說禱告是要瞭解神的旨意，尤有甚者，有教導說，只有從超自然的意念中得到的，才是神的旨意，這和聖經的教導不同。在保羅見到大光後，神是要亞拿尼亞(人)去告訴保羅一些該做的事情(參使徒行傳 9:10-18)。又有教導說，只說神要你說的話，聽起來好像是對的，但是先決的條件是這個人能完全分辨是否是神的話，『…因為連撒但也裝作光明的天使。』(哥林多後書 11:14) 以前有人教導我這樣，結果是有相當多年我在團契查經時一句話都沒有講，因為沒有神要我講的話。到目前為止我沒有碰過這樣的人，只見過自以為是這樣的人，可以不遵守聖經的教導，尤其是啓示錄說得很清楚，『我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。』(啓示錄 22:18-19) 啓示錄是不可以加減的。就像我們之前所講的，當我們能以聖經作為我們絕對的標準，對於有些異端的教派是相當容易分辨的，例如摩門教有另外的摩門經，而耶和華見証會不相信耶穌是三位一體的神中的一位，真是『…連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。』(彼得後書 2:1) 即使撒但的差役會裝作光明的天使使分辨不容易，只要我們能非常小心的確定是聖靈的帶領而依靠聖靈，仍是可以分辨的。
接著有人就會說，一但我們清楚的瞭解神的旨意後，就算是和我們所想的不同，就要完全照著神的旨意做，亞伯拉罕獻以撤不就這樣嗎？我們再看一個保羅的例子，他說，『又恐怕我因所得的啓示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。』(哥林多後書 12:7-9) 他不是禱告三次以後確定了是神的旨意就不再禱告了嗎？
所以應該不要去試著改變神的旨意，是這樣嗎？大部份時候都是對的，但按照聖經，不是全部如此。我們來看在阿摩司書的例子。『主耶和華指示我一件事：為王割菜之後，菜又發生，剛發生的時候，主造蝗蟲。蝗蟲吃盡那地的青物，我就說：「主耶和華啊，求你赦免！因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？」耶和華就後悔說：「這災可以免了。」主耶和華又指示我一件事：他命火來懲罰以色列，火就吞滅深淵，險些將地燒滅。我就說：「主耶和華啊，求你止息！因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？」耶和華就後悔說：「這災也可免了。」』(阿摩司書 7:1-6) 神原先是預備要降災給以色列人的，因阿摩司的代求，神就改變了主意。如果只是不分辨而一昧的遵行神的旨意，就不會有祂的赦免了！
但有些和準繩有關的事情，神是不會改變的，因阿摩司又說，『他又指示我一件事：有一道牆是按準繩建築的，主手拿準繩站在其上。耶和華對我說：「阿摩司啊，你看見甚麼？」 我說：「看見準繩。」 主說：「我要吊起準繩在我民以色列中，我必不再寬恕他們。以撒的邱壇必然淒涼，以色列的聖所必然荒廢。我必興起，用刀攻擊耶羅波安的家。」』(阿摩司書 7:7-9)
我們再看看，『…那時，耶和華看見沒有公平，甚不喜悅。他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，…』(以賽亞書 59:15-16) 所以我們看見祂是希望有人代求的，當代求如阿摩司般對的時候，祂的憐憫和和恩典會使祂改變主意的，因『…慈愛和誠實，行在你前面。』(詩篇 89:14) 只是祂不只一次提到，『…公義和公平是他寶座的根基。』(詩篇 97:2) 祂渴望人代求，只要是不損害祂的根基的事，祂是有可能改變主意的，因為祂所用的是回授策略。就如以西結書所說，『義人轉離他的義而作罪孽，就必因此死亡。惡人轉離他的惡，行正直與合理的事，就必因此存活。』(以西結書 33:18-19) 看人的反應如何，祂會做相應的事。所以禱告的目的不只是要知道神的旨意，並要用聖經作為絕對的標準來分辨，看看是否是屬於神可能會改變主意的事。
當然也有神不會改變的事，再舉一個祂不會改變的例子，當亞伯拉罕和耶和華討價還價要祂饒恕所多瑪時，『耶和華說：「我若在所多瑪城裏見有五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那地方的眾人。」』(創世記 18:26) 最後是『亞伯拉罕說：「求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裏見有十個呢？」 他說：「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」』(創世記 18:26) 而『耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了；…』(創世記 18:33) 沒有再給亞伯拉罕機會繼續下去，這是因為『所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。』(創世記 13:13) 同時亞伯拉罕應該很滿意，從五十個義人降到只要十個義人就可以了，只是他沒想到只有羅得一個義人(參彼得後書 2:7-8)
結論很簡單，禱告的真諦和目的是：瞭解神的旨意，如果是屬於神可能會改變主意的事，要代求，神有絕對的主權，代求會不會被允許在祂，但我們要代求。如果不是，即使是和自己所想的不同，也要順服。
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